1. На думку деяких критиків Гадамера Правда і метод його заголовок слід інтерпретувати як такий, що містить у собі полемічне висловлювання. Це ніби Гадамер висловлює, що істина приходить не просто до нас там, де вона також є методом (як відомо, у випадку позитивних, емпіричних наук, в яких дослідники вимірюють, підраховують та експериментують). Якщо правди, як я пояснив у попередньому дописі, насправді принаймні стільки ж інтерпретація (інтерпретація) як опис фактів - і тому (оскільки це не задовільно) не слід розглядати як пасивне відображення даних зовнішнього світу, “об’єктивний” опис світу - тоді ми не можемо сказати, що всі можливі форми істини лише позитивні. досягаються методом наук.

існує

Слід зазначити, що результати дослідження не можуть згодом обґрунтувати початковий напрямок дослідження, правомірність його вибору залежно від можливих та історичних умов. Це тому, що те, що ми виявляємо, ніколи не може дати вичерпної точки зору на те, чим ми знехтували чи помилились у процесі дослідження. Жодна особа і жодна історична епоха не може піти одночасно у всіх напрямках, роблячи об’єктом дослідження одночасно все на світі. Усі відкриття можливі лише нехтуванням чимось; передбачає заперечення всіх звинувачень; отже, кожна перемога - це ще й поразка. Все, що в наших силах - це запитувати себе знову і знову з чуйною совістю в ході наших досліджень: що ми можемо поки що відкинути заради бажаного результату; і це не занадто висока ціна, фатальна втрата для нас.

Одним словом, отже, експериментальні науки ведуть до знань, про які філософська герменевтика цілком справедливо стверджує, що знання, отримані у світі людини знань. Отже, є нічим іншим, як те, що досліджуваний включає власні очікування, питання та інструменти, мову та конкретні індивідуальні припущення у своє власне дослідження. (Його припущення, звичайно, як було підкреслено вище, не є особами в тому сенсі, що він придумав би їх як особистість, а, наприклад, у тому сенсі, що вони визначаються науковим співтовариством.) Отже, світ просто відповідає на запитання, які ми ставимо під час наших експериментів. Отже, загалом досвід істини - і це перший суттєвий висновок Гадамера у вільній формі - не може бути однозначно і виключно (науковими) істинами, досягнутими описовим та об'єктивним методом позитивних наук, оскільки це було б несанкціоноване обмеження джерел нашого досвіду правди. Гадамер (і філософська герменевтика, позначена його іменем) попереджає, що і в цьому випадку це лише метод, який, зі свого боку, виявляється обтяженим історично передбачуваними елементами інтерпретації, і в принципі він не в змозі отримати позбутися від них.

3. Ми вище окреслили основні досягнення філософської герменевтики щодо відмінностей та подібностей між природничими та гуманітарними науками. Це сфера, де за останні десятиліття відбулася суттєва трансформація поглядів у рядах вищої науки та академії, що, однак, ще не дійшло до думки «вуличної людини». Нарешті, вищезазначені трансформації зумовлені тим, що, слідуючи філософським досягненням Хайдеггера та Гадамера, сама наша концепція істини принципово змінилася. Вище ми бачили, що наш досвід реальності по суті має інтерпретаційний характер. Які наслідки всього цього для нашого уявлення про саму істину?

І останнє, але не менш важливе: вищевказана модель має етичні наслідки. Зрештою, діалог з кимось також обов’язково означає відмову від застосування насильства щодо них. До цієї міри досвід істини, що сприймається як діалог, також служить фактичним орієнтиром практичної моралі.

Отже, фундаментальна зміна відбулася в царині зміни ідеалу істини в результаті філософської герменевтики. Існує перехід від поняття істини як рефлексії (що насправді не здається настільки реалістичною ідеєю: було б дивним уявити, що для того, щоб бачити речі такими, якими вони є для нас самих, до істини в діалогічній формі). . Речі, як і індивіди, можна бачити правильно лише в діалозі з ними: у пізнанні ми можемо рухатись вперед лише на основі наших заздалегідь сприйнятих уявлень, упереджень, завжди порівнюючи їх із самою річчю та модифікуючи у світлі нового досвіду. Таким чином, відмовившись від попередньої теорії рефлексії, ми, таким чином, дійшли до принципово нового зв’язку з реальністю: завдяки нашій мовній спадщині, у взаємному обміні з існуючим, ми зрештою виявляємо їх у діалогічному взаємозв’язку.

Тож наша відповідь на основне запитання в назві така: так, гуманітарні науки служать істині; хоча ми б даремно називали їх «об’єктивністю». Але відсутність об'єктивності не враховується як інвалідність або відсутність з їх боку - це просто належить до природи реальності, яку вони досліджують. Тож маю добрі новини: за стінами лабораторій є істина - світ кругліший, ніж ми думали! Колеги-експерти: подумайте ще раз!