дзен-буддистський

Тич Нахт Хан, майстер дзен-буддизму, порадить вам, як по-справжньому відірватися від себе і не зв’язувати інших - і таким чином залишити стосунки необхідною свободою.

Багато людей помилково вважають, що знеособлення та неприлипання до інших є формою байдужості чи емоційного "відключення" від інших.

Але майстер Хан пояснює, що якщо ви дійсно можете дати комусь свободу, це означає, що ви любите його так сильно, як можете.

Будда навчав інших, що відособленість, одна з дисциплін Благородного Шляху, яку також називають аріясаавакака, не означає залишити та розірвати будь-який контакт.

У своєму вченні Будда говорить, що "не вживати ніяких дій - це також частина Правильного шляху". Однак, якщо цю частину навчання вирвати з контексту, може скластися враження, що нам слід ображатись через відсутність інтересу до інших і жити, не відчуваючи і не виражаючи своїх справжніх почуттів, і таким чином бути відрізаним від життя.

На жаль, неправильне тлумачення вчень Будди є відносно поширеним явищем, оскільки прямі переклади з палійської мови на англійську та згодом на інші мови не завжди доступні.

Таке розуміння "знеособлення" є нерозумінням послання Будди. Майстер Хан каже: щоб дати іншим свободу, ми повинні навчитися любити набагато всебічніше.

Ми можемо почуватися вільними та нестримними лише тоді, коли наша любов перевищує межі наших особистих очікувань на прибуток чи конкретний та бажаний результат.

Ханх описує 4 форми повної деперсоналізації. Ні.

Вам навіть не потрібно придушувати або ігнорувати своє бажання і бажання романтики. Це не деперсоналізація. Давати свободу означає прямо протилежне - зануритися в неї.

Майтрі (інший вид любові, ніж ви знаєте)

Ханх вказує на необхідність Майтрі. Це не той тип любові, який ми зазвичай сприймаємо в сучасному світі. Він каже:

"Першим елементом справжньої любові є майтрі (на палійському це називається метта). Це бажання і водночас здатність запропонувати радість і щастя іншому.

Щоб розвинути цю здатність, нам слід уважно придивитися і слухати, щоб знати, що робити, а чого не робити, щоб зробити інших щасливими.

Якщо ви пропонуєте своїй любові щось, що їй не потрібно, це не справжній господар. Ви повинні відчувати її справжні потреби, інакше те, що ви їй пропонуєте, може зробити її нещасною ".

Іншими словами, відстороненість може сприймати те, що речі, які ви зазвичай робите, щоб дати іншим зрозуміти, що ви любите і поважаєте його, не є тим, що потрібно вашій коханій істоті.

Замість того, щоб «нав'язувати» своєму партнерові прояви любові, які ви вважаєте доречними, відірвіться від цієї вашої потреби і справді спробуйте з'ясувати, що дає людині, яку ви любите, відчуття комфорту, безпеки та щастя.

Далі Хан уточнює:

"Будьмо обережнішими, використовуючи деякі слова. Любов це чудове слово; ми повинні повернути йому первісне значення.

Слово майтрі має своє походження у слові mitra, що означає друг. У буддизмі основне значення слова - любов дружба."

Каруна (Співчуття)

Інша форма справжньої відстороненості - співчуття. Надання комусь свободи не означає, що ми повинні відмовляти їм у своєму співчутливому дотику, слові чи ділі, коли вони страждають.

У той же час, однак, ми не сподіваємось позбавити його болю чи страждань. Частина співчуття - це також глибокий інтерес. Це не неучасть і не ізоляція від інших.

Будда посміхається, бо розуміє, чому є біль і страждання. Він також знає, як їх перетворити. Тільки коли ви відірветеся від наслідків, ви дійсно почнете жити.

Але це не означає, що ви не повинні бути «повністю залученими» - навіть якщо це біль інших.

Вдячність і радість

Якщо ви даєте комусь повну свободу, ви застосовуєте принцип подяки. Мудіта, радість зростає в нас, коли ми сповнені вдячності за все, що маємо, настільки, що ми вже не так прагнемо бажаного результату.

Будда визначає радість насамперед як "безкорисливу радість". Це означає, що ми відчуваємо щастя не тільки тоді, коли щось хороше вражає нас, але й тоді, коли інші знаходять своє щастя.

Іноді людині доводиться прощатися зі своїм коханням або другом, життєвий шлях якого вже не перетинається з його власним. Іноді він відчуває сильний біль, коли дізнається, що його замінив хтось інший.

Але навіть це не справжній загін. Радість зростає, коли ти щасливий, бо щасливі й інші - навіть без тебе чи твоїх дій.

Упекша (душевний спокій)

Таким чином Майстер Хан описує останній з чотирьох елементів справжньої любові, що прекрасно пояснює надання справжньої свободи.

"Четвертим елементом справжньої любові є упекша, що означає душевний спокій, зібраність, відстороненість, недискримінацію та здатність дати повну свободу.

Упа означає "над", а ікша означає "спостерігати". Підніміться на гору, щоб ви могли звідти побачити всю ситуацію і ні до чого не бути прив’язаними.

Якщо ваша любов прихильна, упереджена, чіпляється до чогось або дискримінує інших, це не справжня любов.

Люди, які не розуміють буддизм, іноді плутають випічку з байдужістю. Однак справжній баланс розуму не є ні неуважністю, ні розміреністю.

Навіть якщо у вас більше однієї дитини, вони всі ваші діти. Упекша не означає, що ви не любите. Ви любите так, щоб кожен із дітей отримував (без дискримінації) вашу любов ".

За словами Ханьхи, кохання без цього елемента стає присвійним, і его наступає на нього. Ми намагаємось покласти кохану людину в кишеню і носити її скрізь із собою, навіть якщо вона нагадує вітер, метелика або джерело, яке потрібно рухати або текти. Однак це не любов, а руйнування.

Щоб любов була справжньою, вона повинна містити всі ці елементи - співчуття, радість і душевний баланс. Коли жоден із партнерів не відчуває прив’язки, стосунки здорові, міцні і наповнені необтяженою любов’ю, добротою і співчуттям.

Такі стосунки абсолютно безкорисливий, тому що ти не намагаєшся самоствердитися в кожній ситуації. Якщо ви хочете дати справжню свободу, ви повинні любити більше, а не менше.

Це безцінне вчення Будди, яке так часто трактується неправильно.