На мій погляд, ні, не лицемірно, що Далай-лама не вегетаріанець (тобто, що він їсть м'ясо).
На моєму власному досвіді ця тема є дуже чутливою серед буддистів, принаймні тут, на Заході (про це я вже писав в іншій відповіді Quora). Коли він був тимчасово рукопокладеним буддистським ченцем в абатстві Гампо, Нова Шотландія, у 2002 році, проблема викликала там бурхливу дискусію.
Питання про те, чи добре буддистам їсти м’ясо, здається очевидним: буддисти не повинні вбивати інших живих істот (тварин), що також означає не наймати чи платити іншим, щоб вони вбивали їх за вас. Але питання має глибину. Один з аргументів, який висуває Трангу Рінпоче, абат абатства Гампо і, подібно до Далай-лами, корінного тибетця, полягає в тому, що вегетаріанська їжа може бути плюс руйнівний для життя тварин, оскільки багато комах та інших дрібних істот гине в процесі вирощування та збирання овочевих культур. З цієї точки зору вживання м’яса великих тварин, таких як корови (імовірно, що годуються травою), є менш шкідливим.
Ще одна проблема для мене, так чи інакше, полягає в тому, чи можемо ми бути так впевнені, що рослини не в свідомості. Я знаю, що Будда сказав або якимось чином натякнув, що вони не є, але мені здається зрозумілим, що рослини прагнуть жити, рости і розмножуватися так, як це роблять тварини, і що вони роблять все можливе, щоб не померти, як тварини. Вони живі істоти. Я вважаю, що вони насправді розумні, тому немає чіткого способу утримати себе, їсти, не вбиваючи (можливо, фруктово-молочна дієта могла б цьому перешкодити).
З точки зору карми, важливим питанням є не стільки те, що ми робимо, скільки те, чому ми це робимо: який наш намір і стан душі, коли ми діємо? Що в цілому робить вбивство таким кармічно негативним, це почуття ненависті та гніву, які часто супроводжують його, задоволення заподіяти шкоду. Але вбивання тварин - або рослин - заради їжі не повинно здійснюватися з таким ставленням. Це можна зробити з вдячністю та повагою.
У Тибеті історично клімат не дозволяє вирощувати достатню кількість овочів, щоб прогодувати людське населення; тому вони завжди жили головним чином на м’ясо та молоко. Вегетаріанство не було варіантом. Це світ, з якого походить Далай-лама. Якщо є щось кармічно неправильне, наприклад, бути м’ясоїдом, то є щось кармічно неправильно в тому, щоб бути тибетцем. Я не думаю, що це зовсім так. Навпаки, я підозрюю, що корови та інші тварини, які пішли виховувати буддистських вчителів, таких як Далай-лама, цілком могли накопичити добру карму. Але в будь-якому випадку я не бачу нічого лицемірного в дієті Далай-лами.
Давайте відкладемо питання про окрему приказку "Далай-лама" і подивимося на це питання з точки зору вчень Будди для всіх.
Зрозуміло, що ніхто не несе відповідальності за інші кармічні дії. Прикладом є видатна особа, яка кинула виклик Будді в дискусії і загубила його. Потім він запросив Будду та його 500 ченців на обід наступного дня. Його послідовники зібрались разом, дали йому необхідні продукти та змусили їх готувати та обслуговувати Будду та його ченців. Потім, в кінці трапези, він запитав Будду, які заслуги він має і які заслуги його послідовників, пропонуючи цю трапезу Сангху. Будда сказав: "Ви отримаєте кредит за годування Сангхи, а його послідовники візьмуть кредит за пропонування їжі" мирянину ".
Це дає зрозуміти, що не існує екстраполяції з точки зору кармічної діяльності. Камма однієї людини не впливає на іншу людину. Отже, фактично дія м’ясника - це його власна Камма/Карма. Той, хто купує м’ясо, не поділяє поганих достоїнств цього. Однак, якщо людина піде і вкаже тварині сказати: Омар, Краб чи Курка і скаже йому вбити це, він є частиною злої Камми.
Монах не буде їсти м'ясо тварини, яку він бачить або чує, як її вбивають, із співчуття до тварини (це не кармічно). Крім того, якщо він підозрює, що тварина була вбита спеціально для нього, він відхилить м’ясо.
Інший кут цієї точки зору полягає в тому, що неявно існує розуміння того, що можна закінчити цей самсаричний цикл, керуючи кармічним балансом, наприклад, роблячи більше корисних і уникаючи всіх поганих камм.
Цю точку зору Будда відкидає, оскільки форма людини в значній мірі залежить від загибелі багатьох організмів. Будь то мільйони бактерій, які гинуть в нашому кишечнику або риби, скорпіони, жаби, щури, змії та багато інших тварин гинуть, коли ми вирощуємо їжу. Просто існуючи, існує більше істот, яким доведеться померти. Ось чому це некерована проблема.
Єдиний вихід із цього циклу - розвинути свій розум і мудрість. Знайте, ЯК це все працює з цим, ви вийдете з хаосу, в якому ми зараз перебуваємо.
Центр медитації Dhamma Sukha
Зустрівши багатьох "Живих Будд" з Тибету - всі вони сказали - до тих пір, поки ти не вб'єш, не побачиш тварину, яку вбивають, не чуєш, як тварину вбивають, або не наказуєш смерть тварини на твоє ім'я, це нормально їсти м'ясо.
Історичний Будда, відомий як Будда Шак'ямуні, їв м'ясо, його ревнивий кузен Девадатта (який спричинив розкол в Сангу та намагався вбити Будду) наполягав на вегетаріанстві (Девадатта ніколи не вважався просвітленим), тоді як колишній принц Сідхартха Гаутама, Будда Шак'ямуні сказав, що це необов'язково, а не обов'язково - Дже Цонкхапа (Тибет, 1357-1419) був вегетаріанцем, що на той час, напевно, було дуже складно в Тибеті, але йому вдалося дожити до 60 років, він ніколи не вимагав від своїх учнів, послідовників або учні були вегетаріанцями.
Він не лицемірний, бо він абсолютно чесний у цьому. Бути лицеміром - означає прикидатися чимось, чим не є.
З 1996 року я провів сотні годин безпосередньо спостерігаючи за Далай-ламою, особисто. Я був там кілька разів, коли члени аудиторії піднімали проблему вегетаріанства. Він був абсолютно чітким і відкритим, що він не є суворим вегетаріанцем.
Тому іноді він їсть м’ясо. Він не лицемір.
Звичайно, це лицемірно. Дуже зрозуміло говорити іншим, щоб вони стали вегетаріанцями, але сам їсти тварин, це лицемір. Якщо він не наказав іншим стати вегетаріанцями, це одне, але сприяти співчуттю та говорити працівникам, що тварини мають почуття, і що ми повинні відчувати до них співчуття, і в той же час змусити інших вбивати тварин до ваших страв. Ви скажіть мені, він лицемір чи ні. Він не свята людина.
Чи боляче чи напружує вас, якщо Далай-лама не вегетаріанець? Чи шкодить чи напружує когось іншого, якщо Далай-лама не вегетаріанець? Чи дає Далай-лама шкоду чи стрес, якщо він не вегетаріанець?
Мені цікавіше, чому б взагалі було досить засмучено задавати це питання, оскільки, здається, десь є щось, що викликає дисгармонію.
Те, що Далай-лама робить і що він їсть, - це його особиста справа, і до нього слід ставитись саме так.
Людські традиції та релігії часто надзвичайно жорсткі, і "людське" часто втрачається в цілому поєднанні. Дивно, що ми люди, і ми не дуже жорсткі, і ми справді робимо дивовижні речі, такі як зміни, зростання та еволюція, на відміну від традицій та релігій.
Сіддхартха Гаутама ніколи не говорив: "Не роби цього!" Він вносив пропозиції. Немає законів - ПРОПОЗИЦІЇ.
Найважливішим аспектом є досягнення точки миру та спокою.
Як хтось доходить до цієї точки - це шлях цієї людини та її особисті та інтимні справи.
Я поважаю Далай-ламу саме за те, за що він виступає і що слід на його інтимному шляху. Це не моє, ані чиєсь інше місце, щоб критикувати.
Бажаю вам миру та благословення.
З інтерв'ю Далай-ламі:
Тоді щодо прийому м’яса є деякі суперечності, але у вінеї немає заборони їсти м’ясо, тому ченці в Таїланді, Бірмі, Шрі-Ланці приймають як рослинні, так і не рослинні страви. Одного разу, коли я запитав, я обговорив це з монахом із Шрі-Ланки близько 40 років тому, він сказав, що буддистські ченці не є ні вегетаріанцями, ні вегетаріанцями ... що ви повинні приймати все, що отримуєте, отже, це початок. Але Віная чітко зазначає, що м’ясо, яке було вбито навмисно для вас, не можна їсти, але загалом це не заборонялося, деякі книги, такі як лангааватарасутра, забороняли будь-яке м’ясо, включаючи рибу тощо. але деякі інші тексти не забороняли, тому, я думаю, справа була іншою. Практично в північній частині Тибету овочів немає. Дуже складно. Тож це практична причина. Однак у моєму віці, десь 13, 14, всі офіційні тибетські фестивалі пропонували багато м’яса, я все змінив на вегетаріанську їжу. Потім у 59 років приїжджайте до Індії. Близько 65 років я став вегетаріанцем.
Вам слід вивчити, як помер Будда, і це має вирішити ваше питання.