Джерело: Міфологічна енциклопедія, Bp., Gondolat, 1988. I. 11-16.

культиватор

Ключові слова: міфи, міфологія, космогонічний міф, антропогонічний міф, сонячний міф, есхатологічний міф, міф про створення, тотемістичний образ, деміург, теогонія, тотем, культурний герой, символіка, символ, атрибут, міфічне мислення, генетизм, рай, сакральне і парадигма, сакральне і сакральний, міфічний світогляд, ініціація

Широке порівняльно-історичне дослідження міфів виявило, що міфи народів світу, незважаючи на всю їх різноманітність, мають чималу кількість основних тем та мотивів, що повторюються. Найдавніші та найзачатковіші міфи - це, мабуть, міфи про тварин. Серед них найпростіші дають наївне пояснення певних характеристик і особливостей тварин. Дуже міфічними є міфи про те, що тварини походять від людей (таких міфів існує велика кількість, особливо серед австралійських народів) або що люди колись були тваринами. Зображення тваринних (зооморфних) предків також поширені серед австралійських тубільців і відображають тотемістичні уявлення. Майже кожна нація на землі знає міфи, в яких люди перетворюються на тварин і рослини. Широко відомі давньогрецькі міфи про гіацинт, нарцис, кипарис, лавр (німфа Дафна), павука Арахне.

Також до Давнього шару входять міфи, що розповідають про походження Сонця, Місяця, зірок (сонячні міфи, місячні міфи, астральні міфи). В одній групі міфів їх часто тягне до людей, які колись жили на землі і з якихось причин піднялися на небо, в іншій групі якась надприродна істота створює (неперсоніфіковане) Сонце.

Міфи про походження чи придбання культурних благ посідають у М: особливе і дуже важливе місце: міфологічні історії про його придбання, винахід ремесел та сільського господарства, запровадження певних соціальних інститутів, шлюбних правил, звичаїв та обрядів. Всі ці вчинки, як правило, приписуються культурному герою (в архаїчній міфології їх форму дуже важко відокремити від міфологічної форми тотемотів, а в міфологічних системах ранньокласових суспільств вона часто зливається з формою богів та героїв історичних легенди). З міфами про культурних героїв пов’язані (майже різноманітні з них) міфи-близнюки (в яких фігура культурного героя майже подвоєна: можуть бути брати-близнюки з протилежними якостями - один добрий, інший злий, один робить все добре і вчить людей бути корисними, інший може тільки нашкодити і нашкодити).

У міфології розвинених сільськогосподарських товариств на перший план виходять календарні міфи, що символічно повторюють життєві цикли природи. Сільськогосподарський міф про вмираюче і воскресаюче божество особливо відомий у міфології стародавнього Сходу, хоча найдавніша форма цього міфу вже почала розвиватися в примітивних мисливських товариствах (дикий міф про вмираючих та воскреслих). Так виник міф про Осіріса (стародавній Єгипет), Адоніса (Фінікія), Аттіса (Мала Азія), Діоніса (Фракія, Греція) та інших.

Міфотворчість - одне з найважливіших явищ в історії людської культури. М. є основною формою розуміння світу в первісних суспільствах. Міф висловлює світовий досвід і розуміння свого віку. Людині доводилося тлумачити своє оточення з самого початку. Тоді міф - це найдавніша форма інтерпретації, сприйняття та розуміння світу, яка підходить для первісного суспільства, і особливо первісного суспільства.

Ймовірно, нам доведеться заглянути у специфіку способу мислення, який є загальним на певному рівні культурно-історичного розвитку, з причин, що призвели до формування міфів взагалі (тобто відповіді на те, чому сприйняття первісною людиною світ повинен був прийняти таку особливу та особливу форму, як створення міфів).

Символіка - найважливіша риса міфу. Дифузна природа первісного мислення, нерозрізнення суб'єкта і об'єкта, об'єкта і знака, речі і слова, буття та імені, речі та її атрибутів, однини та множини, просторової та воно проявилося у невизначеному розділенні часового, елемента та принципу, тобто походження та сутності. Міфологічне мислення зазвичай оперує конкретними та особистими факторами, маніпулюючи зовнішніми, вторинними, відчутними властивостями предметів; вторинні, відчутні властивості, просторове або часове зіставлення створюють зв’язок між об’єктами. Що стосується подібності в науковому аналізі, тотожності в міфологічному поясненні. Конкретні предмети, не втрачаючи зрозумілості, можуть стати ознаками інших предметів або явищ, тобто можуть символічно їх замінити. Міфічне мислення, коли воно замінює один символ або ряд символів іншим, робить так описаний предмет більш-менш відчутним для інтелекту (хоча метафоризм і символізм не можуть бути повністю перевершені в рамках міфу).

Первісне мислення сприймає зміст міфу як цілком реальний (і тим більше, завдяки «парадигматичній» природі міфу, як якусь «вищу реальність»), не роблячи різниці між реальним і надприродним. В очах тих, серед кого міф формувався і жив, міф є «істиною», оскільки міф є не що інше, як інтерпретація реальності, яка насправді дається і продовжується «зараз», інтерпретація, яка була прийнята «раніше ”Багато поколінь. Яким би не був колективний практичний досвід, він був зібраний кількома поколіннями, тому лише це можна було вважати достатньо “надійним”. Цей досвід у всіх первісних суспільствах був зосереджений на мудрості предків, у традиціях; отже, тлумачення фактів зовнішнього світу стало питанням віри, і віра не є ні перевіряемою, ні необхідною.

Отже, оскільки первісне мислення не в змозі розрізнити природне і надприродне, воно байдуже до суперечностей, його набір абстрактних понять розвинений слабо, воно чуттєво і конкретно за своєю суттю, метафорично, емоційно - ці та інші особливості первісного мислення роблять М дуже складні символічні. вони організовані в систему (знаків), із набором знаків можна сприймати і описувати весь світ.

Багато з того, що було сказано вище, призводить нас до складних (і явно невирішених у науці) взаємозв’язків між М. та релігією. Частина проблеми може бути узагальнена в тому місці, яке релігія займає в первісному мисленні і як така є предметом незалежних досліджень. A “M. - релігія »в контексті найбільш суперечливого міфу та (релігійного) ритуалу, відповідно. обрядові відносини. Ця наука вже служить поясненням для релігійних церемоній (культових міфів). Виконавець церемонії грає з людьми події, описані в міфі, тому міф, так би мовити, є лібрето для драматичного актового твору.

Міфи (які, як уже згадувалося вище, зазвичай є розповідями про "перших предків", "бандитів", міфічну епоху створення) представляють якусь священну духовну скарбницю для племені (народу). Вони стосуються збережених із страхом племінних традицій, кодифікують систему цінностей, прийнятих у тій чи іншій спільноті, підтримують певні норми поведінки і санкціонують їх. Отже, міф пояснює та освячує порядок у спільноті та у світі реальністю, а також пояснює самій людині та навколишньому світу таким чином, що він також допомагає підтримувати цей порядок. У культових міфах елемент базового творіння та обґрунтування помітно переважає над пояснювальним моментом.

Хоча первісна М. була тісно пов’язана з релігією, її не можна звузити до неї. Оскільки М. - це система первісного світогляду, вона містить зародки не лише релігії, а й філософії, політичної теорії та донаукового сприйняття світу і людини у неподільній, синтетичній єдності, а також різні форми мистецтва, особливо словесне мистецтво., оскільки міфотворчість несвідомо художня за своєю суттю, міфологічне мислення та сама «мова» є специфічними (метафоричні, вбираючи загальні поняття у відчутну конкретну форму, тобто здатну мову). Якщо ми розглядаємо взаємозв'язок між релігією та М., ми також повинні мати на увазі, що роль релігії в первісному суспільстві (тобто суспільстві, де класи ще не склалися і система наукових знань ще не склалася) відрізнялася від у класових товариствах. Трансформація певних міфів у релігійні догми та нова соціальна роль релігії є результатом прогресивного історичного розвитку.

М. і так знаходиться на межі фундаментальної трансформації на порозі класового суспільства.

Коли суспільство поділяється на класи, М. зазвичай також розбивається на шари. Міфологічні наративи та героїчні пісні народжуються про богів та героїв, в яких ці боги та герої виступають як предки аристократичного клану. Так сталося в Єгипті, Вавилоні, Греції, Римі. Цей “аристократичний” М. місцями відрізняється від священичого М., міфологічних дів, розроблених закритими священицькими органами. Так народився "верхній М.", проти якого нижча міфологія продовжувала жити і існувала у вірі мас: вірування про природних демонів, сільське господарство, родючість земель, рослинність і гірські, лісові, річкові, морські духи. Загалом, цей набагато грубіший і пряміший нижчий М. виявився найбільш життєздатним. У фольклорі та віруваннях багатьох європейських народів зберігся саме цей нижній М., тоді як верхній М., образ великих богів, який колись існував серед давніх кельтських, германських та слов’янських народів, майже повністю зник. з народної пам'яті і лише частково розтанув. у формі.

На розвиток героя-епосу М. вплинув насамперед у формі культурного героя. Ймовірно, саме цей персонаж послужив вихідним матеріалом, з якого «замішували» моделі епічних героїв. Міфічні елементи все ще проявляються в архаїчних формах героїчного епосу (карело-фінські поеми, Нарт-епос серед народів Кавказу, грузинські легенди про Амірані, вірменські легенди про сасунських лицарів, якутські, бурятські, алтайські, киргизькі, шумерські -Аккадські епоси)., Архаїчний епос малює історичне минуле мовою та концепцією первісних міфів. У нижчих шарах ґрунт М. також живить пізні «класичні» епоси (Рамаяна, Махабхарата, Іліада, германо-скандинавський епос, Сахамаме, Пісня про Гезарі, Альпамісепос, російські білини), хоча ці епічні форми є консолідацією держави, зараз вони зробили значний крок у напрямку деміфологізації. Побачити більше. епос і міфи.

За посередництвом казки та героїчного епосу, сформованого в надрах фольклору, М. виявляє генетичні стосунки з літературою, а вужче - з оповідною літературою. Драма і, частково, лірика, відповідно, спочатку черпали елементи міфу безпосередньо з обряду, народних ігор та релігійних таємниць.

Наука також має тісний зв’язок з міфологічною спадщиною, на ранніх стадіях свого розвитку, напр. давньогрецька філософія природи, історії (Геродот) та медицини (а зароджувана наука Стародавньої Індії чи Китаю підтримувала цей зв’язок ще довше).

Але навіть пізніше, коли такі форми суспільної свідомості, як мистецтво, література та політична ідеологія були назавжди відокремлені від М., останні довгий час використовували «мову» міфології як свою, розширюючи її, і все більше і більше вони наповни символи М. інтерпретацією. Розвиток літератури (але також живопису та пластичних мистецтв) багато в чому спирався на традиційні міфи на своїх художніх цілях. Антична, біблійна (а на Сході індуїстська, буддистська) М. забезпечила набір інструментів для вираження поетичного образу, послужила джерелом для незайманих та специфічної мови поезії (особливо до 19 століття). Деякі літературні течії ХХ століття також свідомо звертаються до М. (Джеймс Джойс, Франц Кафка, Томас Манн, Габріель Гарсія Маркес, Жан Ануй), і всі вони використовують традиційні міфи (їх значення тим часом сильно змінюються), і обидва створення міфу, створення власної мови поетичних символів.