Олд Дебре, один із найвпливовіших сучасних французьких мислителів, опублікував нарис про екологічну революцію сьогодення. Він починав з крайнього лівого колеги, як вояка Че Гевари, а потім, коли філософ ставав дедалі консервативнішим, наш документ раніше представляв це у портреті.

У зв’язку з новою книгою Фігаро поспілкувався з Дебре, який не прагне категорично судити, але спокійно, без гніву, аналізує як простий спостерігач, чому екологічний рух можна вважати релігійним явищем і які зміни можуть спричинити зміни клімату наш світогляд. Він також попереджає, що, відкинувши культуру, захист навколишнього середовища може призвести до "простої дикості".

Пастеризований, фемінізований світ

Дебре визнає, що питання клімату є обґрунтованими і що зміна клімату становить серйозну небезпеку. Згідно з ним

гібриз, що датується 14 століттям, коли Петрарка, на відміну від греків, лише здалеку милувався Олімпом, піднявся на вершину Мон-Венту поблизу Авіньйона. "Це відкрило сучасність, яка завершилася космічним центром мису Канаверал", - говорить він. Сьогодні ми одночасно усвідомлюємо, що дуже залежамо від “тендітної природи”. "Народжується хистка людина, яка втратила страхування життя: прогрес", - сказав він.

Той, хто мислить, розглядає «зелене століття» як антропологічний зсув. Раніше людина була історичною істотою, яка на основі християнської концепції прагнула викупу в часі в контексті „предків, пам’яті та обіцянки”, і, за словами Гегеля, читання газет було „ранковою молитвою”. Сучасна людина, навпаки, визначає себе в космосі, на думку Дебре. "Скрізь повсюдне поширення переважало безперервність", - каже він: замість століть і тисячоліть ми вже мислимо з точки зору геології чи космосу.

де ми не можемо побачити "капає кров, бика, що б'ється на арені, труну перевозять на вулиці". «Життя без жорстокості життя. Ми не можемо терпіти, щоб ми мали щось спільне зі Злом. Давайте залишатись чистими », - описує сьогоднішнє мислення Дебре та продовжує свою лінію мислення, пов’язуючи екологічну ідеологію з« фемінізацією суспільства ».

Ця фемінізація в першу чергу стосується чоловіків: вони приділяють більше уваги своєму догляду, своєму тілу, привабливості, носінню прикрас та татуювань. Фемінізація в символічному значенні - це «великий крок вперед для цивілізації у розумінні Норберта Еліаса: це пом’якшення моралі, панування сил смерті. У каті немає нічого жіночого. Вона дарує життя, а не смерть », - вказує він. «Ми живемо у спокійному стані. З цього випливає, що ми хочемо м’якого замість твердого, образу замість реальності, ідолізації жертви замість героя, і тому ми все більше жахаємося полювання, яке є особливо чоловічою діяльністю. Ми залишаємо Бога Отця в дерев’яному образі для Матері-Землі ».

Держава ("État", іменник чоловічого роду) замінено громадянським суспільством ("société civile", іменник жіночого роду) - пояснює філософ.

Журналіст із "Фігаро" припускає, що бачення Дебре нагадує правого лідера думок Еріка Земмуре, з яким також брала інтерв'ю наша газета. «Земмур бачить кінець цивілізації в цілому. Однак ми можемо справедливо думати, що маятник просто розгойдується назад. Підлеглий мстить суб’єкту, жінка, яка раніше була об’єктом, стає суб’єктом, як ми бачимо у справі Мацнева. Монополія розмови закінчилася, наративи множаться, статистик буде актрисою ". Однак Дебре підкреслює:

"Через сто років ми будемо змушені створити рух за визволення людей", - зазначає він.

цивілізованими

Молодість не є синонімом знань

Дебрей не дивується, що технологічна революція та глобалізація капіталізму супроводжуються екологічною революцією. «Чим хтось вищий, тим більше йому потрібна природа. Чим більше ми глобалізовані, тим більше простору нам потрібно ». Наш “внутрішній термостат” наказує, що “кожна денатурація повинна супроводжуватися ренатурацією”. Ось чому в Парижі серед вищих керівників природоохоронців більше, ніж серед сільських фермерів. "Не забуваємо: технологічно-економічна глобалізація означає політико-культурну балканізацію", - говорить він.

Мислитель відчуває певну симпатію до молодих екологів: ентузіазм до великої справи коштує більше, ніж спостерігати за пупком. Після зникнення сім'ї, церкви, нації, людина стикається з цілою планетою. “Коли ми були такими старими, мені прийшла в голову лише політика, і нам було байдуже про долю планети. Сучасна молодь здається деполітизованою та планетарною ". Однак у цьому, підкреслює Дебре, існує така небезпека

"У тіні планети ми забуваємо про поліс".

Дебрі попереджає, що потреба молодих людей долучитися до справи охорони навколишнього середовища може легко перерости в демагогію: "Молодь не є аргументом для авторитету, вона не є синонімом невинності чи знань, і якщо вона стане антинаукою, ми поспішати на лихо ".

"Ми маємо право нагадати, що кожна велика світська релігія - від фашизму до маоїзму - починалася з мобілізації молоді", - говорить він. Дебрей не хоче проводити аналогію між ними та екологічним рухом, але наголошує, що "стирання минулого рідко веде до кращого майбутнього".

“Завжди небезпечно віддавати повну силу науці, в даному випадку науці про життя та землю. Кожне нове відкриття несе в собі зародок фундаменталізму, і ми бачимо зелених інтегрантів, які змішують древній страх перед Апокаліпсисом із лякаючим і потенційно насильницьким пуританізмом », - вважає він. Він посилається на фільм "Зелена соя", в якому експерти беруть на себе політичне правління. Ця оруелівська фантастична магія реалізується, коли “обґрунтоване попередження стає покаранням”. «Однак нові знання не обов’язково ведуть до нової системи цінностей. Є те, що ми знаємо, і є те, що ми хочемо. Це дві окремі речі. Цінності не в природі, вони в нашій свідомості », - підкреслює Дебре.

Назустріч новому таїнству?

Він також говорить, що екологічний рух не можна вважати такою світською релігією, як націоналізм чи комунізм, оскільки він передбачає інституцію.

яка здатна проникнути в душу і виграти битву ідей, створюючи, таким чином, «нове таїнство», яке було б «сакралізованою природою». Наприклад, в Англії вегани офіційно визнані судом релігійною меншиною. В епоху "символічного простору" та зникнення його великого оповідання нам може знадобитися нова сакральність, щось, що "забороняє святотатство і пропонує жертви".

"Щось змінилося в нашому мисленні, але ще не в нашому способі життя, і невідповідність є проблемою", - підкреслює Дебре. Чи зможемо ми хотіти того, що знаємо? Як ми можемо перетворити знання, отримані в результаті прогнозів клімату, на рішення? Як ми можемо думати про планету і нашу націю одночасно? Це піднімає питання про те, які межі для діяльності уряду, який стикається з явищем, яке його перевищує.

Дебрі пояснює, що він воліє використовувати термін "середовище" замість "навколишнє середовище" (environmentnement), хоча б тому, що слово "довкілля" використовується в англосаксонській культурі. Слово «довкілля» відштовхує природу до «контурів», і велике вчення про охорону навколишнього середовища полягає в тому, що людина - це не острів в океані, «добре чи погано оточений центр». Зовнішній світ формує наш внутрішній світ, тому що, наприклад, обертання Землі також визначає наше внутрішнє життя.

тому це точніший термін, ніж майже „туристичне” слово туристичного характеру.

Як ми можемо поєднати технологію з духовністю, природу з культурою? Звучить останнє запитання. Дебре зазначає: «Культура - це історичне поселення. Природа - це повторення, яке не бере участі в історії. У своїй книзі я говорю про “планетарну садівничу співпрацю”, щоб висловитись проти технофобії, яка характеризує наш інтелектуальний світ. Не можна позбутися засобів, за допомогою яких можна покращити природу. Садівникові потрібні ножиці для захисту троянд, і ці ножиці - не що інше, як культура. Природа без культури - це просто дикість. Спробуймо залишатися цивілізованими », - рекомендує філософ.