У темну годину є вершники світла

  • Обкладинка
  • Політика
  • Міжнародний
  • Економіка
  • Освіта
  • Суспільство
  • Сім'я
  • Культура
  • Історія
  • Наука
  • Технологія
  • Підходи
  • Астролябія
  • Інтерв’ю
  • Підкаст
  • Кулі
  • Спеціальні пропозиції

більшості його

Націоналізація бажання

Хігініо Марін | 18 листопада 2020 р

Економічні та політичні суб'єкти мають право реалізовувати свої амбіції, тому вони бачать у бажанні задоволень більшості та його загостренні ідеальний засіб, щоб поставити їх до своїх послуг, претендуючи на служіння своєму добробуту.

Суспільство

Ви можете побажати неможливого, але ви можете вибрати лише можливе. Аристотелівська заява виглядає незворушною у своїй чіткості. І хоча його загальна істина зберігається, правда полягає в цьому неможливе можна зробити можливим і що бажання цього може бути частиною процесу мутацій, сума яких становить рух історії.

Греко-римська античність була чужа цьому руху, який через століття набув сучасних форм прогресу. Але задовго до цього, Християнство передбачало виховання бажань неможливого, що проводить дискримінацію між тими, кого можна заохотити настільки неможливим, як здавалося б, - таким як воскресіння тіл, вічне блаженство або споглядання Бога - і тими, хто мав на увазі задум про приналежні сили виконувати примхливі бажання. Перші були в руках милосердної всемогутності і були доступні через молитву; секунди заохочували фальшиві обіцянки магії.

З цієї причини навчання молитви з давніх часів включало не лише терапію бажанням (... Буде виконана ваша воля ...), але воно також передбачало чітке відмежування від магії: молитва не активізує джерел автоматизму, що відповідає нашим бажанням. Навпаки, для християнина благальна всемогутність молитва передбачає цілюще навчання бажання яка, для початку, приймається як така, приймаючи форму молитви, несумненну з переважною всемогутністю закляття.

ПОВ'ЯЗАНІ

Історично це відмежування нової побожності від старих форм заклику до влади призвело від відмови від ідолопоклонства та відмови від ворожільних обрядів до криваві погоні за відьмами практикується з 15 по 18 століття в регіонах Німеччини, Швейцарії, Нідерландів та Данії, набагато менше у Франції і лише в Італії та Іспанії.

Vico узагальнив усе вищесказане, зазначивши, що, хоча «здогадка» та «божественність» мають одне й те саме походження, Християнство дезавуювало всі культові форми ворожіння. Насправді нова релігія замінила їх діалогічними та благальними формами, які відкрили благаючим як власну волю, так і могутнє божественне всезнання. Відтоді особиста біографія та загальна історія стали відкритим полем молитовного діалогу людей з єдиним Богом.

Криза європейського християнства та неміцна, але масова відмова від сучасної громадянської етики поступилися місцем педагогіці, що здійснюється ЗМІ, та рекламній розробці бажань. Техно-наукові розробки відкривають можливості, які розширюють поле вибору настільки, наскільки це можливо торгуються на ринку та перетворюються в права державою. Тож обидва стали історичними агентами, які перетворюють неможливі бажання у можливі.

Обидва прийшли на зміну геніям, що виконують бажання, шляхом безперервного і безмежного перетворення бажаного в можливе, що ми прийшли ототожнювати зі свободою та прогресом, хоча, швидше, державне добробут споживачів.

Але держава та ринок не лише трансформують наші бажання у можливі, але й ефективніше, зробити бажаним те, що зробило можливим технологічна наука чи сама держава, тим самим захищаючи напрямки та режим бажань цього нового споживчого громадянства державно-товарних товарів та послуг.

І оскільки економічні та політичні суб'єкти уповноважені - з часу заснування економіки та політики як "наук" - переслідуйте свою жадібність і переслідуйте свої амбіції, Виявляється, прагнення до багатства одних та манія влади до інших знайшли у прагненні задоволень більшості та його загостренні ідеальний засіб для того, щоб поставити їх на службу, при цьому претендуючи на служіння їхньому добробуту.

Отже, протягом тривалого часу держава щедро задовольняла всі побажання, які їй пропонуються і здатні перетворитися на права. Сучасна форма заклинання, що перетворює бажання у права, - це його багатозначність або мультимедійне розмноження. Але не держава зачарована масовим населенням, яке вимагає нових прав та продуктів, а скоріше зачарований - це та сама натовп, яка вважає, що до їх послуг інституційна система що підкоряється їм під вагою власних задоволених бажань.

Отже, нинішня форма держави і ринку їм потрібно встановити та поширити серед громадян морфологію примхливого суб’єкта чиї бажання приймають імперативну і непереборну форму потреб, тоді як його розчарування для нього нестерпне. Без винаходу бажань та їх реклами, соціальної та міметичної трансформації у потреби не було б споживання саме точного середнього значення для стійкості ринку та держави, багатої на задоволення.

На відміну від задуми скупого генія, який змусив нас ретельно вивчити порядок і важливість наших бажань, держава та її адміністратори воліють, щоб у нас було якомога більше і якомога незвичніших, але таких, яких не могла б задовольнити сама держава чи ринок., тому що що незадоволення буде крамольним і загрожує жадібності деяких, мегаломанія інших та гедонічне задоволення всіх.

Порушення закляття добробуту меркантильного етатизму

Ця ожиріла форма примхливого бажання перетворилася на закон, а споживання вимагає дієти, яка гасить у суб'єктів все незадовільне бажання держави або ринку. Тому, щоб розірвати приворот меркантильного соціального державізму, недостатньо бажати неможливого, і треба знати, чого бажати. щоб розпочати, бажання товарів мати пріоритет, які не тільки не зменшуються, якщо їх поділяють, Швидше, вони ростуть, коли діляться ними, і такими є знання, довіра, радість, мир, надія, компанія, справедливість, злагода.

По-друге, можна відкрити інституційні простори там, де переважає логіка власного зростання через ріст інших і спільних, і де взаємозв'язки з державою та ринком не передбачають сервітуту клієнтів. Сім'ї, культурні та спортивні товариства, релігійні громади та університети є, наприклад, сприятливим середовищем для цієї соціальної педагогіки прагнення до благ, які зростають шляхом спільного використання.

Коли сім'я, школа, культурний заклад або університет починають сприйматися як компанії і привілейюють цю точку зору як основну, вони не демонструють реалізму та адаптивного інтелекту, а безглуздо та дисципліновано підкоряючись режиму власності що зменшуються, якщо ними діляться, і що змушує отримувати те, що втрачають інші.

ПОВ'ЯЗАНІ

Ні сім'ї, ні школи не є школами для майбутніх громадян, також університет не є професіоналом, необхідним виробничій та інституційній системі країни. Зачати їх таким чином означає їх ліквідувати. І справа не в тому, що підготовка громадян та професіоналів є незначним аспектом, це те, що вільних громадян та благодійних спеціалістів можливо навчати лише в закладах, заснованих на динаміці надлишків, тобто бажання давати більше товарів, що зростають шляхом обміну.

Ці інституційні простори складаються з самої автономії своїх цілей і не можуть бути по суті підпорядковані будь-якому іншому, не зіпсовані. Звичайно, надати вирішальну послугу державі формування особистостей, здатних взяти на себе свої громадянські та трудові обов'язки. Але вони роблять це в тій мірі, в якій вони виходять за межі державних цілей і служать на благо одиничних осіб, які мають безумовну цінність.

З антропологічної точки зору держава хоча і є суттєвою, але не більшою, ніж сім’єю, товариствами друзів, добровольчими організаціями, парафіями чи університетами, оскільки саме в цих громадах значення і звертаються та виховуються бажання неможливого, що заслуговує на заохочення. Закрити бажання на горизонті задоволеностей, забезпечених державою та ринком, є типовим підкоренням розмитих моральних тоталітаризмів, якими стають наші демократії.