ЯКЩО ви хочете жити інтенсивно a рухатися радість,
своє тіло, свою душу свіжий і привести його в гнучкий стан,
якщо ви зустрінете одного захоплююче, казкова культура,
якщо вимкнути ви бажаєте від повсякденного життя і для підзарядки енергія,
Якщо один відчинено Ви були б членом спільноти, де позитивні переважає ставлення і весела атмосфера,
потім ПРИЙДІТЬ танцювати з нами!
Наші дії
Танцювальний блог
"Тоді німфи (апсараси) небесних вод, постаті драматичного мистецтва, які знайомі з практикою натьї, походили від ідеї Брами, джерела Вічної Сили, Сяючого Скрізь". Натья Саштра (45)
ІНДІЙСЬКІ ТАНЦІ
Сьогодні ми виділяємо сім традиційних основних індійських танцювальних стилів Катак (у північних штатах), Маніпурі (Маніпур, північний схід), Одісея (Оріса, схід), Кучсіпуді (у штаті Андхра-Прадеш, південний схід) Каткакалі, Мохіні Аттам (Керала, південний захід) і Бхаратанатьям (Нада, південний схід). У межах основних стилів досі існує незліченна кількість шкіл та гуру (майстрів викладання танців), кожен з яких викладає трохи свій власний стиль.
Сто восьми танцювальних поз були закріплені на стіні храму Сіва в місті Чидамбарам, Південна Індія. Танцюючі фігури також можна знайти на храмах, побудованих династіями Паллава, Чола, Пандія, Наджака, Марата в четвертому столітті. Рельєфи, скульптури та картини збереглися в Канчипурамі та храмі Бріхадішвара в Танджурі.
ПІВДЕННО-ІНДІЙСЬКИЙ БГАРАТАНАТ
Bharatanātyaṁ - найпопулярніша з класичних форм індійського танцю. Вважається, що це найдавніший із танцювальних стилів, мабуть, тому, що він еволюціонував із племінного танцю тамільського народу, який зберігся в акторській діяльності народів Південної Індії. Ще однією роллю танцювальної драми є священний храмовий жіночий танець, який виконувався в XII-XIII. століття пережило свій розквіт. У перші століття він був відомий як Садірат, Дасіат або Кутту. Пурандара Даса (1484-1564) вперше використав бхарата-натам термін у середньовіччі. Іноземні впливи якнайменше накладали на нього слід. Для його виживання також було корисно те, що це живий жанр, тож не лише мета збереження традицій у наші дні, але і дає можливість для творчої діяльності. Дотримуючись існуючих правил, викладачі танців заохочують своїх учнів створювати нові твори та переосмислювати та реалізовувати вічнозелені теми відповідно до сучасних смаків.
РОЗВИТОК ТАНЦУ
Боги просили Брахму створити Веду, зрозумілу всім людям, оскільки наближається темна доба Калі Юги. Коли бажання, жадібність, ревнощі та гнів охопили Всесвіт, коли люди ставали рабами радості та болю, вважається, що Брахма створив такий вид розваги, який був зрозумілий кожному. Він здатний передати космічний зв’язок і, таким чином, передавати вчення простіше. Потім Брахма передав знання До Бхарати, для опису та поширення у земному світі.
На додаток до міфу про розвиток танцю, ми залишили два документи епохи Гупта (тобто 2-2 століття нашої ери) Натья Саштра і це Абхінаджа-дарпана. Абхінаджа (автор Нандікеванвара), “дзеркало виразу”, деталізує найдрібніші рухи частин тіла (мудри - жести рук, погляд, брови, ступні та рухи стопи, а отже, імітує елементи та жести). THE natja санскритське слово означає вид цілого мистецтва, єдність танцю, музики та драми. Шастра означає науку загалом. Nātya S sastra розрізняє два стилі гри. Танава - танець Шиви, потужний і чоловічий. Його техніка базується на 108 поставах (карана), але в сучасному бхаратанатьям можна розпізнати лише певні їх частини. Lászya - це тонкий жіночий танець, реквізит драматичного виконання. Його складна система сигналу руки підходить для розповіді історій та вираження емоцій.
На додаток до цих двох основних робіт, Пуранак, Махабхарата та Рамаяна він увічнив танець. Класичні вистави також розповідають історії цих билин. Але це не означає, що це було початком традиції танцювальної драми в Індії, це був опис танцювального театру, який розвивався протягом тривалого періоду практики. Після того, як Ши Бхарата представив танець Шиві, бог попросив його розвинути тандавський (чоловічий) стиль, який насправді був розвинений лише пізніше, але класичні танці часто ідентифікуються Сіва (Ната-Раджа) з танцями.
СУЧАСНИЙ
На зорі нової доби авторський квартет із чотирьох братів, який прославився як Танжерський квартет, створив нові можливості в супроводі танцювальної музики та розробив сценічний репертуар. У 1856 році британці остаточно окупували останній бастіон Південної Індії в Танджурі, скинувши правлячу владу. Це поклало початок трансформації традиції Девадаша, оскільки за відсутності пожертв правителя церква не могла підтримати церковний персонал, який на той час налічував тисячі. У пошуках світського покровителя спільнота танцюристів ставала дедалі відкритішою. Однак на початку колонізації вивчення класичного індійського танцю було забороненою сферою для європейців.
У сучасній Індії вивчення музики або класичного танцю вже є невід’ємною частиною навчання дівчини середнього класу. Зміни почалися незабаром після рубежу століть, переважно за посередництвом іноземців. На європейських та американських сценах балету виступали талановиті та добре навчені індійські танцюристи. На своїй батьківщині танцюристи-чоловіки, які не заслужили, зазвичай дебютували як успішні артисти за кордоном. В історії європейської людини, починаючи з 1930-х років, образ «містичного Сходу» закріпився в суспільній свідомості, і водночас наслідки індійських танців з’явилися у західному вільному або сучасному танці. В результаті успіхів Заходу почалося відновлення репутації танцю в Індії. Рукміні Деві Арундейл до його імені - оновлення і прийняття мого бхаратантам. За допомогою заможного чоловіка-англійця вона придбала землю на пляжі в Мадрасі, де побудувала школу танців. Він запросив викладачів танцюристів та музикантів, які були ще живі. Він приймав науковців, які за допомогою санскритських та тамільських рукописів сприяли згадуванню старої техніки та репертуару мого бхаратаната.
Бібліографія
Каталін Багдан 2011: Про мотивацію дорослих викладання та вивчення індійського танцю в Угорщині, Теза ELTE-TFK
Бактей Ервін 2000: Індія, Сукіц. Сегед.
Cziffer Veronika 2000. Система знаків та символів індійського танцю. Eötvös Loránd University, учительський факультет, дисертація
Доктор Ерну Хетені, 1983. Мудри та символи. Буддійська місія. Будапешт
Віра Горват 1980. Тисячоліття індійського мистецтва. Видавництво Корвіна, Будапешт.
Янош Карпаті 1998. Музика Сходу. Близнюки в оренду. Будапешт.
Пеггі Холройд 1972. Індійська музика. George Allen Unwin Ltd., Chatham.
Rózsi Vályi 1969. Історія танцю. Видавець музики. Будапешт
Iván Vitányi 1963. Танець. Думка в оренду. Будапешт
Саранґадєва, Р. К. Шрінгі та П. Л. Шарма (ред.) 1978: Сангіта Ратнакара. Sangeet Natak Akademi, Варанасі.
Agraval, M. M. 1978: Bhāvaprakāsanaṁ of Sāradātanaya, Magánkiadás, Mathura
Йожеф Векерді (переклад) 2008. Пурани. Корвіна, Будапешт
Йожеф Векерді (переклад) 1964. Махабхарата Рамаяна, угорський Гелікон, Будапешт
L. Holmström 2004: Silappadiháram and Maduraikánji. Дві тамільські епопеї в прозовому перекладі. Видавництво General Press, Будапешт
Р. та Дж. Массі 1989. Танці Індії. Загальне опитування та керівництво для танцюристів, Tricolor Books, Лондон
К. Наранаян: Аспекти Абхіная 1998, The Alliance Company, Ченнаї