«Отже, християни повинні мати можливість пронизувати прояви та масові рухи культури, характерні для нашого часу, духом людини та християнства» (GS 61).
Що за світ нас чекає? Чи слід нам стикатися з появою гегемоністичної американської світової культури чи появою невеликих ізольованих культурних островів, які дивляться один на одного з недовірою і прагнуть зберегти свої особливості та самобутність? Далі, беручи за орієнтир праці недавно померлого австро-американського соціолога Пітера Л. Бергера (1929-2017), ми перераховуємо деякі сучасні тенденції до майбутнього та робимо короткі критичні зауваження, особливо з християнської теологічної точки зору.
Безперечно, мова відіграє у цьому важливу роль, зазначає Бергер. Загальновідомо, що основним носієм елліністичної культури був койне. Це спрощений, свого роду вульгарний грецький діалект, яким розмовляли всі мандрівники, моряки та торговці на той час - або, принаймні, дещо зрозумілі - в середземноморському басейні. (Не випадково документи Нового Завіту також були написані цією мовою!) Сьогодні англійська, насамперед її американська, а не британська версія, є новим коїном, в якому пересічні громадяни глобального та постіндустріального суспільства, а також провідні науковці та художники спілкуються між собою. Ми не можемо вдаватися в детальне обговорення причин тут. Однак, цілком ймовірно, що коли молоді китайці обходять шию туристам, щоб практикувати свою англійську, вони не керуються виключно культурним інтересом. І це не єдина, а можливо і не основна мотивація, коли вони хочуть глибше вивчити мову Шекспіра. Ймовірно, вони хочуть - або навіть краще - краще розмовляти англійською, щоб зрозуміти Інтернет, тому що таким чином вони також можуть сподіватися на легший доступ до актуальної інформації (і кращі можливості роботи).
Пітер Л. Бергер недарма підкреслює, що гуманітарна інтелектуальна еліта не менш вразлива перед світом грошей, ніж прагматична економічна та ділова еліта. Більше того, в певному сенсі, тим більше, оскільки в цій галузі існує ще більш жорсткий контроль, хоча і в більш прихованій формі. Якщо хтось хоче досягти успіху в академічному житті, його неодноразово змушують приймати жорсткі правила поведінки та мислення: треба дотримуватися «політично коректних» поглядів. Інтелектуальна культура за визначенням є більш ідеологічною, ніж практичний діловий світ, тому часто існує висока вартість членства (або прийняття до клубу): наприклад, затьмарення певних політичних істин, подвійні стандарти прав людини та людської гідності, партійна дисципліна, подібна до партійної. У деяких культурних колах це настільки сильно, що закінчення терміну розбіжностей є майже частиною обов’язкової культури.
Звичайно, здається правильним стверджувати, що споживання популярної культури є поверхневим і не обов’язково накладає глибокий відбиток на душі, погляди та поведінку людей. Зрештою, хтось може носити джинси, бейсболку та кросівки, їсти гамбургер та дивитися мультфільм Діснея, тож вам ще не доведеться відмовлятися від власної традиційної культури! Але це не так. Як зазначає Бергер, дуже ймовірно, що чилійська молодь, яка несамовито танцює під американську рок-музику та наслідує звички одягатися своїх сучасників у штатах, непомітно ототожнюватиметься з культурою, яку вони імітують, споживаючи цей культурний імпорт. «Філософія» споживчої культури непомітно пронизує їх і визначає їхній спосіб мислення. Не випадково це помічають пильні охоронці традиційних цінностей.
Світова космополітична культура, що зароджується, також пожвавлює деякі популярні рухи, такі як фемінізм, «гей-культура» та рух «Зелений мир». Французький соціолог Даніеле Ерв'є-Лагер справедливо називає це "екуменізмом прав людини". Іноді західним спонсорам не вдається створити справжній народний рух. У таких випадках корінні активісти лише готують якийсь неповноцінний сільський обслуговуючий персонал службі «столичних» агентів. В інших випадках місія є більш успішною, і народний рух суттєво резонує. Це добре видно на прикладі релігійного руху в суворому розумінні цього слова.
Що може християнська - і особливо католицька - теологічна рефлексія взагалі додати до цих емпіричних даних та соціологічних висновків? Послуга, яку ви можете зробити, - це посилити позитивні ефекти та висловитись проти негативних тенденцій глобалізації. Хоча зовсім не щастить, що церковна реакція вичерпується в обструктивній критиці, виявити вади є важливим завданням; особливо якщо вони народжені з усвідомленої «духовної дискримінації» і служать для захисту найбільш вразливих верств населення. А його ефективність гарантується тим фактом, що Католицька Церква завдяки своїй масовій базі та ієрархії (а також своєму головному «речнику», Папі Римському) представляє значний мобілізаційний потенціал. Щодо цього питання - без найменшої потреби у повноті (в основному слідуючи Девіду А. Фрейзеру), ми можемо зробити тут такі міркування.
Сьогодні глобалізація, безсумнівно, є процесом, багато в чому керованим помилковими ідеологіями, який для багатьох стає, хоча і в біблійному плані, ідолопоклонством, фальшивою релігією. Він легко перетворюється на невблаганно руйнівну вбивчу силу, яка веде до смерті нації і вже відповідальна за знищення багатьох націй. Ідеологія нестримного глобалізму позбавляє його вибору і здатна підпорядкувати цілі маси людей командуванню неоліберального глобалізму. Фальшиві пророки глобалізму обіцяють, що екстравагантний та екстравагантний спосіб життя багатих західних країн та «маленьких тигрів» Азії будуть доступні всім; однак ця обіцянка - очевидна з екологічної кризи - є винною безвідповідальністю.
Підводячи підсумок, зараз доведено, що унікальність культури та відмінності у способі життя зберігаються, тоді як об’єднуючий ефект глобалізації продовжується. Прискорені процеси змін у постіндустріальну епоху впливають на світові тенденції з великою силою, тому, як очікується, різні місцеві (національні) культури поступово відступлять на маржу домінуючої (універсальної) культури, але зберігатимуться: глобальна та місцева культури треба продовжувати рахуватися з. співіснуванням, співіснуванням. Однак, ймовірно, критерії, які ми застосовуємо до різних культурних груп для визначення їхньої ідентичності та відмінностей порівняно з іншими культурами, будуть змінюватися. Коротше кажучи, космополітизм буде не єдиним майбутнім, але його просування слід продовжувати очікувати. Завдання християн - намагатися зробити його християнським (тобто дедалі більше “людським”, тобто все більш “побожним”).
Література:
Пітер Л. Бергер - С. П. Хантінгтон, Багато глобалізацій: культурне різноманіття в сучасному світі, Oxford Uniersity Press Oxford, 2002.
Пітер Л. Бергер - Томас Лукманн, Lo smarrimento dell’uomo moderno, Il Mulino, Болонья, 2010.
Девід А. Фрейзер, Глобалізація, у: Вільям А. Дірнесс, Вели-Матті Марккяйнен, За редакцією, Глобальний теологічний словник, InterVarsity Press, Downers Grove, 2008, 336-343.
Девід Мартін, Соціологія релігії, Університет Бейлора, Вако, Техас, 2015.