- У чому суть духовної практики?
Суть духовної практики має два виміри. Перший пункт першого виміру: визнання та усвідомлення недвоїстості, визнання справжньої природи.
Друга частина шляху: відпрацювання співчуття. Вираз співчуття до справжньої недвоїстості в реальному житті; служіння, практика служіння живим істотам, приводячи таким чином недвоїстість у подвійність. Практика недвоїстості називається співчуттям у подвійності.
Перше, що потрібно зробити, - це визнати недвоїсту природу всіх речей. Нам потрібно дійти до того, що все, що ми робимо, куди б ми не йшли, ми можемо усвідомити цю недвоїсту сутність (первісну природу речей), яку Будда і всі мудреці усвідомлювали раніше. Таким чином, все просвітлене було просвітлене визнанням (оскільки саме прозріння є переживанням природи недвоїстості в кожну мить).
Друга частина, шлях співчуття, на якому ви робите службу. Для нас дуже важливо сформулювати собі, чому ми служимо!? Ми служимо іншим, бо знаємо, що все і кожен має недвоїсту природу. Суть цього духовного шляху дуже проста. Є лише дві речі, на які слід звернути увагу: чи можете ви бути спокійними в будь-який час і не подвійно?
Це дві найважливіші речі, які ми можемо встановити самі. Це не щось далеке, недосяжне, а дуже твереза річ, яка не відривається від реальності. Ви можете запропонувати свої послуги, ви завжди можете допомогти людям. Це співчутлива поведінка. Ви робите те, про що вас просять, і не просите собі нічого взамін. Хоча це цілком ідеалістично, ми так його практикуємо. Основна увага приділяється трансляції, а не прийому.
- Який зв’язок між буддизмом чань та даосизмом?
Існує дуже глибокий зв'язок між буддизмом чань і даосизмом. Більшість майстрів чан походять з даоських традицій. Ми всі добре знайомі з даосизмом разом з усіма його практиками. Мій гросмейстер - майстер даосизму. Даосизм - це дуже легкий шлях, шлях свободи, звільнення. Ось чому буддизм переймає погляди даосизму і включає їх у свій власний стиль.
У минулому даосизм був формою практики, якою всі були зайняті. Якщо хтось хоче еволюціонувати, даосизм приверне його. Тут ви можете дізнатися, як зберегти свої тілесні енергії, як жити в гармонії з природою. У минулому китайський народ був дуже близький до природи, тому даосизм переплітався з природою. Любов до природи - це привабливість, яка приваблювала людей до даосизму.
Даоська практика є ніби основою буддизму чань. Якщо хтось хоче практикувати буддизм чан (одна з його практик медитації), він повинен мати ставлення даоського монаха. З позицією звільнення. Для тих, хто практикує даосизм, природним шляхом вперед є наближення до Чана. Так продовжується розвиток. Тому буддизм чань завжди співпрацював з даосизмом протягом багатьох-багатьох століть.
Однак є певна різниця між даосизмом і буддизмом Чан. Не великий, просто маленький. І різниця полягає в методології. Цігун фокусується на внутрішній частині. Сі шуй є; вся практика полягає в тому, як рухати своєю внутрішньою енергією. Деякі з них використовують енергію всього тіла, аури, а інші використовують енергію хребта. Деякі використовують чакру, щоб збудити енергію. Отже, є 3 способи створити внутрішню енергію. Познайомившись із усіма, ви побачите, що всі вони ведуть в одне і те ж місце. Всі вправи спрямовані на відкриття вашої не подвійної пильності. Будь-яка форма практики корисна, якщо вона включає медитацію. Іншими словами, недостатньо того, що основною метою вашої практики є створення сильного енергійного тіла.
- Вправи завжди починаються з очищення організму?
Точно так. Спочатку ми повинні очистити своє тіло, гармонізуватись, а потім прийти до медитації. Нам потрібно гармонізувати тіло навіть у цьому житті. Допомагає лише практика, пов’язана з медитацією, вона дійсно ефективна. Цігун та інші подібні системи, що практикуються поодинці, не працюватимуть у довгостроковій перспективі, якщо ви не зв’яжетеся з медитацією, якщо ви не зв’яжетеся з вищою метою. Зазвичай, якщо тіло людини відкрите, а свідомість відкрита, він хоче рухатися далі, хоче навчитися медитації.
- Тоді TaiJiQuan - це хороша практика, оскільки вона допомагає гармонізувати енергію як у нас, так і в нашому оточенні?
Так, Тайцзи створює гармонію в тілі і душі, на відміну від цигун, який працює з чисто внутрішньою енергією. Нам потрібно практикувати тайцзит, цигун та йогу. Вони могли дотримуватися багатьох різних стилів, а не лише одного виду йоги. Завдяки цьому у вас буде міцне і функціонуюче тіло, придатне для медитації. І медитація повинна бути не просто медитацією, а способом життя. Форма життя людини, що йде духовним шляхом, відрізняється від форми життя людини, що йде недуховним шляхом.
Тож фізична практика, медитація та спосіб життя важливі. А спосіб життя - це спосіб харчування, спосіб спілкування з іншими, співпраця з іншими людьми, робота в компанії, поведінка на природі. Всі.
- Ми знаємо, що після створення гармонії відбувається перетворення Цзін в Ци, а потім Шен!?
Так, нам потрібно гармонізувати і перетворити Цзін на Ци, Ци на Шень. І тоді Шента потрібно перетворити на Недвоїстість.
"Він сказав би кілька слів про Цзин і Ци, які загубились у повсякденному житті".?
Йдеться не про те, щоб не програти, а про те, щоб мінімізувати втрати. Ми втрачаємо Цзин так само, як Ци. Поки Ци несвідомо втрачається, втрата Цзін виникає, коли ми не дбаємо про тіло. Однак Ци втрачається, коли нас переслідують/розсіюють. Коли наша свідомість не зібрана. Ми можемо втратити Цзин, якщо з’їдемо багато поганої їжі. Ті, що роблять організм важчим, що змушує нас відчувати втому. Їжте вегетаріанську їжу якнайкраще. Не їжте м’ясо, тому що ви втратите багато енергії.
- Який зв’язок між п’ятьма хао, п’ятьма скандами, свідомістю та его?
5 хао пов'язано зі способами перетворення свідомості. 5 рівнів категоризації. Це допомагає чітко бачити рівні своєї практики, коли ви переходите від одного рівня усвідомлення до іншого. Коли ви тренуєтесь, ви не лише щось дивитесь, ви залишаєтесь зосередженим. Ну, 5 хао - це свого роду споглядання. Багато країн, багато поколінь розробили безліч різних дещо різних режимів. Це означає, що практика 5 хао династії Тан трохи відрізняється від практики династії Мін, і в кожній династії, дивлячись на кожне покоління, це однаково вірно.
5 сканд - це 5 шарів свідомості. 5 хао дещо ідентичне спогляданню. Отже, ви переходите від першого фізичного/фізичного рівня до другого, емоційного, потім психічного, інтуїції, а потім усвідомлення.
Суть операції 5 хао полягає в тому, що вона створює відчуття існування, відчуття себе. Коли ми практикуємось, ми хочемо подолати ці 5 га. Ми проходимо через них, щоб відчути, що немає его. Таким чином, ми знаходимо ідеальну свободу.
Коли ви практикуєте споглядання, ви фактично практикуєте перевірку свого его. Его проявляється в кожному хао, на кожному рівні. І це проявляється у різних формах на кожному рівні.
- Якщо ми правильно розуміємо, его слід використовувати під час медитації?
Так. Ми повинні використовувати его. Що нам потрібно зробити, це перетворити тіні [створені его]. В самому кінці процесу ми потрапляємо в не-его стан. Але ми повинні використовувати его і повільно виходити за його межі. Тобто, з перевищенням кожного шару ми стаємо дедалі тихішими. З кожним кроком ми стаємо все більш витонченими.
- Як ми можемо гармонізувати різні системи, з якими стикаємось?
Важливим є не зв’язок між ними, а свідомість, яка стала єдиною.
На одному рівні свого життя ми не бачимо зв’язку між цими видами діяльності. Тоді ми говоримо про те, що ми називаємо Бодхічітта. Тоді ти трохи розкриваєш своє серце і хочеш щось зробити. Ваше серце продовжуватиме відкриватися і залучати все більше і більше занять. Коли ваше серце відкривається, ви можете робити все більше і більше речей, вміщувати все більше і більше речей. Ще трохи медитації, і ваша свідомість стане підвищеною. Ви бачите на дещо вищому рівні.
Одного разу, за мить, ваша свідомість стає дуже зосередженою і піднесеною. Потім ви піднімаєте все і бачите, що все пов’язано між собою. Все, що ти робиш, має значення. Це має статися, щоб допомогти вам прогресувати. Крім того, всі ці зв’язки обов’язково є зараз. Ви просто повинні бути в рівновазі і мати проникливе бачення. І ця точка зору є підходом недвоїстості. Нам потрібно рости в нашій свідомості. Доводиться багато медитувати. Нам потрібно заспокоїтися і ставати спокійнішими і спокійнішими.
- Що ви можете порекомендувати на початку поїздки? На що нам потрібно звернути увагу?
Як новачкові, спочатку потрібно попрацювати, щоб відкрити своє серце. Потім навчіться техніці. Це означає робити якісь легкі вправи, сумісні з вашим способом життя та розкладом. Тоді вам доведеться попрацювати над своїм харчуванням. Навчіться розслаблятися! Це найважливіше для початківця.
Тоді, як просунутий, навчіться сидіти в медитації.
Однак важливо завжди бути гармонійними/врівноваженими та гармонійними з оточуючими людьми. Чим більше ти практикуєшся, тим більше ти станеш симпатичним та доступним.
Важливо розуміти, що нам потрібно знати напрямок на початку нашої практики. Якщо ви знаєте вказівки, вам дуже легко потренуватися. Якщо ви їдете, вам потрібно знати напрямок руху, вам потрібна карта. Тоді вам доведеться навчитися добре їздити і вести. Необхідно визнати, на якому маршруті ви можете заощадити час.
Те саме стосується тренувань, практики. Коли ви вперше прийшли на практику, вам потрібно знати напрямок. Ви можете потренуватися, щоб стати просвітленим, або відкрити третє око, або ва
станьте ламітом ... Потрібно спочатку усвідомити напрямок, а потім карту, яка допоможе вам рухатися вперед. Карта означає Дхарму, вправу. Тоді вам доведеться навчитися лідерству, а це означає, що якщо я хочу практикувати це, TaiJi - це карта, але це повна або лише часткова карта одночасно? Що таке велика карта? Вам потрібно задати ці питання.
Однак для початківців напрямки на карті найважливіші. А потім навчитися керувати автомобілем важливіше всього.
Люди зазвичай прагнуть миру та безпеки, а не духовної обізнаності. Але це нормально. Люди можуть шукати безпеку. Нам просто потрібно зрозуміти, що це дві окремі речі, і не плутати це з пошуком духовної свідомості. Не плутайся. Ви повинні вміти визначити, хто з них є.
Інтерв’ю підготували Рената Беркі та Іштван Варга
Джерело:/Журнал Arany Hegy №12 - 2006 /