Можливість спокійно відійти від того, що відбувається в моєму житті, мені дуже допомагає, каже юрист VIA IURIS, володар престижної премії Goldman і викладач Інституту Сократа, ЗУЗАНА ЧАПУТОВА. Він займається медитацією дзен більше десяти років і каже, що завдяки їй він також врегулював справу щодо звалища Пезінок.

Як успішний юрист потрапляє до дзен-буддизму?

Я потрапив у дзен до того, як став юристом. Коли мені було 16-17 років, я дивився навколо цього світу в пошуках якогось природного якоря. Тому я намагався зорієнтуватися в тому, що описують різні духовні напрямки. Звичайно, я розпочав із християнства, оскільки це природно в просторі, де я народився. Але із спектру різних ізмів, що тривали тисячоліттями, дзен-буддизм дуже приваблював мене, особливо пов'язаними з ним техніками, а також свободою та відповідною відповідальністю, яку він покладає на кожного з нас. Тобто йдеться не про авторитет і догму, а про автентичність, пошук власного шляху та відповідальність перед собою та всіма іншими.

Зузана Капутова. ФОТО - Пітер Конечний

Коли кажуть, що ви дзен-буддист, що собі уявити? У вас вдома є вівтар, подушка для медитації або щось подібне?

Нічого не можна уявити. Мені не потрібно позначати себе членом ізму. Для мене це вчення, наголошую, викладання, а не релігія, дуже надихає. У той же час, оглянувши різні вчення та релігії за ці 16 років, я виявив, що суть усіх релігій однакова. Існують різні словники та техніки, які наближають їх до людей, але суть однакова. Тому я не позначаю себе дзен-буддистом, але я близький до вчень і техніки дзадзен. Мені подобається, що це не дуже концептуально і не дає життєвих вказівок. Тут робиться великий наголос на практиці та особистому досвіді, він не пропонує готових відповідей, але змушує шукати їх самостійно. Він просто не містить нічого, що наш інтелектуальний розум може вкусити. Навіть у духовній сфері ми маємо тенденцію залишати розум вільним у формуванні структур та філософій та їх обговоренні. Дзен зрозумілий і простий, просто «не говори і сідай». Пізнайте себе і світ.

Хочете почути ЗУЗАНУ ЧАПУТОВУ в прямому ефірі? Приходьте до KC Dunaj 1 березня на фестиваль Інституту Сократа Showcrates, де він розповість про те, як не боятися могутніх. Подивіться всю програму на www.showcrates.sk

Коли ми сьогодні зустрілися, ви сказали, що не встигли сісти. Що це означає?

Так, я не встиг, бо мав виїхати майже вранці, а вдома було зайнято. Практика дзен в основному дуже проста. Для цього потрібен тихий простір, де ми сидимо в позі лотоса, тобто положення тіла, яке не шкодить йому і не боляче, ми спокійно дихаємо животом, очі відкриті, і ми концентруємось на одній точці - наприклад, наше дихання. Мені було близько, що, на відміну від інших практик медитації, немає потреби думати про щось конкретне під час дзен, наприклад, про кольоровий дим чи вогні тощо. Оскільки я працюю зі своїм розумом цілий день, я дуже співчував можливості спростити його до концентрації лише в одну точку. Мені подобається, що я нікуди не йду розумово під час медитації, а навпаки, я залишаюся інтенсивніше присутнім. Я залишаюся там, де я є, на той час, коли я є, повністю присутній.

Багато людей кажуть, що медитація дуже нудна, і я не розумію, чому вони повинні робити це добровільно. Або навпаки, у них так багато думок, що це страждає від них. Що ти робиш, сидячи?

Коли людина починає медитувати, її досвід іноді може зневірити. Задзен - це як дзеркало, у мирі ми побачимо зміст того, що носимо в собі. Однак розум можна спостерігати і нарешті тренувати майже як м’яз - можна тренувати концентрацію, приборкувати дикого коня. Суть полягає в тому, що дзадзен насправді є відображенням душевного стану та емоцій, в яких перебуває людина в той час. Те, що відбувається мовчки, для мене є відображенням того, що є. Деякі люди уявляють, що їм доводиться силою досягати порожнечі розуму та відганяти ідеї, але це контрпродуктивно. Бо коли ми боремося з ідеями, ми їх тримаємо. У дзені через одноточкову концентрацію ми дозволяємо думкам приходити, спостерігаємо за ними, і вони відходять. В одній книзі я прочитав опис, який дуже добре описує мій досвід роботи з дзадзен. Перший - це етап водоспаду, коли думки котяться з великою течією та швидкістю, за ним іде етап річки, коли потік трохи повільніший, але це все-таки потік, потім етап озера, коли розум спокійний і лише зрідка виникає думка і, нарешті, глибокий стан: мир, порожній розум, єдність.

У вас коли-небудь виникає проблема заспокоєння цих думок? Наприклад, під час справи звалища Пезінок у неї не було проблем з медитацією?

Для мене це надзвичайно важливо у важкий період. Коли день дуже напружений, душевний стан зазена також підходить. Це може мати форму викидання думок, але я вдячний за це, бо коли ви зупиняєтесь, принаймні у вас є можливість побачити, на якому жвавому перехресті ви були. Перш за все, немає потреби входити в дзадзен з будь-яким бажанням, метою чи планом. Такий західний підхід, що я збираюся сісти, щоб чогось досягти. Я збираюся сісти, бо це добре. Як добре мити зуби ввечері, обмивати тіло, тому добре дати розуму хвилинку спокою, спостережливості та немислення.

дзен

У Каліфорнії ми говорили про тихі заняття в школах. Чи вважаєте ви, що навіть у Словаччині для дітей може бути корисно, якби вони могли сидіти мовчки 15 хвилин на початку занять?

Я думаю, що тиша є цілком дивовижною, але це дуже залежить від того, як ми пояснимо дітям, чому. Це також дуже важливо стосовно моїх дітей. Вони знають, що я роблю, що мені це дає, але я ніколи не вважав за потрібне змушувати їх і афішувати це перед собою. Вони реєструють це як один із варіантів, і їм дуже добре вибрати для себе. Можливо, є особи, яким це не потрібно, їм достатньо мовчання, і це буде жорстоко по відношенню до них. Але я не думаю, що мовчання взагалі може зашкодити. Бути тихо з людьми - це дуже чарівно. Ми схильні розмовляти з людьми про що завгодно, лише щоб не було так званої соромливої ​​тиші. З одним із моєї групи друзів, з яким ми проводимо дискусійні зустрічі, ми завжди спокійні деякий час на початку. Це спосіб налаштування, заспокоєння того, як у кожного закінчується інша історія, та своєрідне налаштування на дебати, які ми тоді проводимо разом.

Діти сидять з вами?

Вони пробували це, особливо коли вони були молодшими. Вони були золотими, тому що просто вміти мовчати п’ять хвилин було абсолютно дивно в той час, коли їм було 5 чи 6 років (сміється). Сьогодні вони перебувають у статевому дозріванні і радше спостерігають за світом та вибирають з коробки шоколадних цукерок. Важливо, щоб вони знаходили свій шлях.

У Заєжовій у нас є відступ для медитації. Деякі люди приходять туди з великим ентузіазмом і хочуть провести в цьому будинку тридцять днів, але вони не витримують і йдуть. Як з цим впоратися, коли вас охоплюють думки? Або, навпаки, як працювати з відчуттям жахливої ​​нудьги або втрати часу?

Перш за все, я думаю, що починати медитувати потрібно поступово. Якщо людині, здається, чогось не вистачає надворі, вона повинна піти туди, де, на її думку, повинна бути. Коли хтось віддається мовчанню, він виявляє, що він дуже різноманітний у розумі, принаймні на початку. Насправді це не нудно. Коли він очищається і - образно кажучи - киплячий суп все осідає, це нарешті дуже приємно, і це також джерело знань. Тому я б сказав, що нам потрібно починати поступово.

Реінкарнація асоціюється з буддизмом. Ви вірите в неї?

У жінці мені подобається той факт, що на багато речей немає відповідей чи вказівок. І це включає реінкарнацію. Для мене це одна з речей, яку не можна впізнати, тому я не дозволяю своєму розуму скласти про це думку. Все, що я можу сказати, це те, що я здогадуюсь, що людське існування не закінчується смертю, чи будемо ми дивитись на це з точки зору фізики та закону збереження енергії або впевненості в безперервності буття. У яких формах відбувається ця наступність, я не дозволяю собі робити такі міркування.

Часто кажуть, що західна культура досягла колосального прогресу, тоді як допомога в розвитку надходить до країн, де існує буддизм. Це також може бути буддизм, який стверджує, що цей світ насправді не важливий, і тут швидше йде від матеріального?

Так, я думаю, що існує прямий зв’язок. У західній культурі ми, очевидно, осідлали коня інтелекту, завдяки чому ми маємо тут різні досягнення. У той же час, однак, я не зовсім впевнений, що це прямо пропорційно звичайному людському щастю чи задоволенню. Мені здається, що ми вкладаємо багато енергії в інтелектуальні здібності та вміння, не роблячи водночас ще одну важливу основу у вигляді закріплення цінності чи духовності. Ніби ножиці між одним і іншим світом відкривались дедалі більше. З одного боку, ми маємо дивовижний прогрес у технологіях, який може незабаром перерости нас самих, з іншого боку, розчарування людей тут наростає, що призводить до повернення ідеологій, які були повністю руйнівними в недалекому минулому. А ще є країни, де потрібна допомога на розвиток, але, можливо, там щасливіше життя. В ідеалі два світи, ціннісний та інтелектуальний, об’єдналися б.

Отже, це суть, яку ми, західники, могли б навчитися від Сходу та буддистів?

Я кажу це на основі власного досвіду. Я із західного світу, маю класичну освіту, роботу, яка є абсолютно буденною, і я знаю, як важливі для мене дзен і духовність. Звичайно, духовність не має географічного призначення. Для мого досвіду і навіть для якості моєї роботи важливо, щоб я мовчав, розмірковував про те, що сталося протягом дня, і це приносить користь моїй здатності зосередитися, самопізнанню та самоконтролю. Наприклад, навіть під час справи з полігоном Пезінок, де я стикався з широким спектром емоцій, включаючи страх, такі емоції могли мене охопити, я міг перегоріти. Але можливість відійти від шуму мені дуже допомогла. Отже, ці методи мають простий психогігієнічний ефект, але вони також є воротами до знань.

Сьогодні, особливо в Словаччині, ти можеш відчувати такі незручні почуття, коли кажеш духовність. Багато людей автоматично вважають, що така людина нераціональна, не вміє працювати з фактами, не має розвиненого критичного мислення. З одного боку, ви юрист, який повинен дуже чітко і зрозуміло мати справу з фактами, з іншого боку, ми говоримо про речі, які дуже важко перевірити науково. У той же час можна бути людиною, яка критично мислить і поважає факти, і в той же час перебуває на духовному шляху ?

Духовність сьогодні насправді стає маркетинговою концепцією, і в ній дуже багато баласту. Я відчуваю, що у західній культурі шукають дуже швидких і простих рішень: приходь на курс, і ти будеш щасливий через два дні. Але це не духовність. І як я можу примирити той прагматичний світ на землі з тим, що неможливо зрозуміти раціонально? Вся психіка та емоційність людини неможливо довести матеріально, але це не означає, що вона не існує. Слід подбати про те, щоб не заходити занадто далеко в той чи інший бік і підтримувати баланс між конкретним і абстрактним, землею і небом, матерією та ідеалами. Важливо, щоб вищі ідеали були пов’язані з реальним життям, щоб вони не були двома паралельними світами. Одним ми живемо, а другим мріємо. Ми можемо це перевіряти щодня у своїх стосунках з найближчими до нас, з собою, зі світом.

Будда має одну з чотирьох основних істин, через які страждає все життя. Ви з ним згодні?

Її слід тлумачити в контексті часу та в контексті інших тез Будди. Якщо ми прив’язані та залежні, тоді життя страждає. Якщо хтось не стає на шлях пізнання і вплутується в мережу залежностей, він страждає. На це також вказує Будда в інших істинах.

До чого ви прив’язані? За винятком закону 🙂

Я не відчуваю прив’язки до роботи (сміється). Як людина, я, природно, заявляю про свою прихильність до своїх дітей та коханих. Прихильність у тому сенсі, що любов, яку я відчуваю до них, потреба в догляді, контакт з ними, напружена і цілком нормальна. Врешті-решт, ми - людина зі стосунками, і це нормально визнати, що мені було б байдуже, якщо б мої близькі страждали. Звичайно, страждання інших людей також не викрадені у мене, але я просто ближчий до тих, хто ділиться своєю історією безпосередньо зі мною. У той же час, однак, завдяки дзену, я навчусь мати, крім цього занурення, певний ступінь перспективи і, таким чином, пам'ятати, що все змінюється і все швидкоплинно. Це зовсім не ознака байдужості, а просте усвідомлення того, як все працює. Тож мені боляче, якщо щось трапляється з моїми близькими, це природно, але в той же час існує можливість поглянути на ці умови з точки зору розуміння того, як ідуть справи.

Зузана Капутова. ФОТО - Пітер Конечний.

Ви сильний представник громадського залучення, але прихильність в якому важлива, оскільки це рушійна сила людей, які дбають про речі і хочуть боротися за те, щоб їм було краще. Тож суперечності немає?

Що стосується Пезінок, наприклад, я зміг вирішити свою ситуацію, відійшовши звідти. Але думати лише про себе було недобре, потрібно було відстоювати інших людей, які там живуть. Зрештою, ця справа була для мене великою школою відстороненості. В інтенсивний період цієї справи настав момент, коли дуже близькі мені люди захворіли на рак, саме той тип, який загрожує кинути. У той час я готував деякі правові акти для міста, і це емоційно ламало мені ноги. Я знав, що якби не позбувся ідеї виграти справу, то не витримав би. Я повинен був бути вільним у тому сенсі, що не знав, як це вийде. Звичайно, у мене було бажання і уподобання, але єдине, на що я звернув свою увагу, - це шлях. Якщо я був переконаний, що наступний крок був правильним, і я знаю, як це зробити, я це зробив. Саме на цьому я повинен зосередитися, а не мріяти про перемогу чи турбуватися про те, що станеться, якщо ми цього не зробимо. Інакше ви не змогли б працювати 14 років, ви дуже швидко згоріли б. Тож це була велика школа розв’язування результату та переживання того, що мета - це шлях.

Тож випадок звалища Пезінок був насправді великою школою медитації.

Так, тому що дзадзен не повинен приймати форму налаштування мовчки, сидячи в тихій кімнаті і маючи перед собою білу стіну. Наприклад, ви можете натерти моркву на тертці, це може бути дзен, оскільки зазен - це будь-яка одноточкова концентрація. Це принцип практики медитації. Отже, Зазен можна перенести в реальне життя, між медитацією та повсякденним життям не повинно бути межі. Це має бути континуум.

Є також особливі питання, пов’язані з дзен, такі як обличчя, яке у вас було до народження, або те, як одна рука плескала. Яка відповідь?

Це дзен-коани, які використовуються іншим дзен-способом. Мені ближча звичайна практика без пісень чи ритуалів. У будь-якому випадку, відповідь на ці запитання не шукається інтелектуально.

Ми взяли інтерв’ю з майстром дзену Олегом Шуком, якого ми запитали про те, як він сприймає, що все зараз дзен - пральні машини, машини та загалом люди на Заході схильні до буддистської філософії і не розуміють її. Як почуваєшся?

Коли мені було близько 17 років, я отримав перші книги про жінок від друзів, де я вже мав присвяти Зазенці замість Зузанки (сміється). Але тоді дзен був абсолютно невідомим поняттям. Коли я був у США 7 років тому, я помітив, що столові прилади та все можливе - це дзен. Але якось це мене не турбує. Духовність у маркетингу сьогодні пов’язана з успіхом, кар’єрою, і тоді вона така порожня. Якщо вони використовують це так, це обходить мене, не турбує і не вражає.

На самому початку вона сказала, що також шукає християнство. Словаччина - це християнська країна, людина, яка є християнином, може сісти і думати?

Звичайно, багато хто з нас, хто практикує дзадзен, вірять у те, що хтось називає Богом, хтось інакше. Суть, як я вже згадував, однакова, незалежно від ізми та вчення, яке її представляє. Коли ми сидимо мовчки до суті, це не виключається ні з чим.

Ви прихильник Прогресивної Словаччини. Ви можете собі уявити, що почали б мовчки збиратися в урядовому офісі, і лише тоді розпочали б переговори?

Перш за все, це питання є дуже гіпотетичним. Але коли я виходжу з власного досвіду, приємно, коли люди, відпускаючи їх, говорять про що завгодно, деякий час мовчать. Це зовсім не обов’язково ритуал, ви можете на деякий час вимкнути двигуни, навіть щоб ніхто навіть не помітив. Хвилинка заспокоєння та заспокоєння нашого розуму може бути дуже корисною для будь-якого пошуку рішень та дебатів.

Буддизм - це філософія, яка не ґрунтується на матеріальній базі. У VIA IURIS ви також зосереджуєтесь на навколишньому середовищі. Буддизм не буде способом вийти з екологічних проблем, які ми маємо.?

Я думаю, що шлях усім нам, незалежно від будь-якого вчення, буде розвивати співчуття. Якщо ми всі з дітей у дитячому садку зосереджуємось більше на співчутті не тільки до людей, але до всього живого та неживого, і усвідомлюємо, що ми є лише невеликою частиною великого цілого і що, якщо ми будемо діяти деструктивно, вони в кінцевому рахунку поверніть нас, це був би шлях.

Вам сподобалась ця стаття? підтримайте нас!

Хочете отримувати цікаві статті електронною поштою? Підпишіться на розсилку.