"Клерикалізм настільки вкоренився в церковній культурі і на всіх рівнях, що пастирські відповіді, що пропонуються на драматичну ситуацію, яку ми переживаємо, здається, не йдуть далі, ніж сакраментальна пропозиція"
"Слова, якими ми продовжуємо користуватися, і богословсько-пастирські пропозиції, які церковна установа пропонує в цей кризовий час, лише відповідають на питання, чи отримують вірні, чи ні, - сакраментальну благодать"
"Для священика дуже зручно обмежуватися даванням - не святкуванням - меси в Інтернеті. Це свідчить про пастирську безпосередність, у якій вони сформувались, без можливості зв’язку з повсякденним життям людей за межами амбони"
"Люди вдома і потребують реалістичних повідомлень, які допомагають їм відчути, що Бог любить і обіймає їх особисто, а не через фігуру відсутнього посередника, до якого вони не матимуть доступу. Зосередження уваги лише на масовій мережі в Інтернеті не допомагає пастирсько "
"Пастирська пропозиція, яка пропонується - або, принаймні, передана за допомогою використаних слів - настільки сумна, що може обіцяти лише помилування половині Бога, який ставить свою любов на паузу. Словом, здається, що благодать не може залишити храми, а сам вірус подорожує по всьому світу "
Наполягання на тому, щоб замінити участь у Євхаристійному святкуванні його віртуальною візуалізацією, без присутності вірних, схоже, було схвалено консерваторами та прогресистами, єпископами та мирянами, як реальність, яка повинна бути такою, не більше. Клерикалізм настільки вкоренився в церковній культурі і на всіх рівнях, що пастирські відповіді, які пропонуються на драматичну ситуацію, яку ми переживаємо, здається, не йдуть далі, ніж причастя. Повністю самореференційне бачення того, що означає бути Церквою в ці моменти.
Під час триденської літургії були священики, які відправляли Меси без народу, без вірних, приватно. Вірні чули лише месу. Після Другого Ватиканського Собору еклезіологія Народу Божого разом з літургійною реформою набули коперніканського повороту - ще не повністю засвоєний - і говорив про священиків, які очолюють Євхаристійне зібрання як частина Народу Божого. Незважаючи на цей поворот, що стався в Церкві, здається, ми забуваємо, що Євхаристія - це Господня вечеря, а не Імша, і що наслідування Ісуса не може бути зведене до простору поклоніння. Меси бачать і чують, але Господня вечеря, тобто Євхаристія, святкується і живеться, коли ми збираємося на збори. Як згадує Догматична конституція Lumen Gentium, немає спільного служіння поза спільним священством усіх вірних.
У цей час тиші та ізоляції, як Ісус у пустелі, церковна установа покликана йти шляхом навернення. Церковні реформи, які проводяться, матимуть сенс лише в тому випадку, якщо Церква визнає себе грішною і потребує навернення. Довіра походить від мовчазних свідчень, а не від проповідування. Ключ до цього можна знайти на конференції в Апаресіді, що відбулася в 2007 році, коли латиноамериканські єпископи попросили "перейти від пастирства збереження до іншого євангелізуючого та місіонерського".
Це дуже повторювана і дуже красива фраза, яка лунає в голосі багатьох, не розуміючи всієї її глибини. Пастирська опіка за збереженням - це одна, яка турбується лише про те, щоб підтримувати богослужіння будь-якою ціною, а отже, її душпастирська пропозиція повинна відповідати на те, як це зробити, щоб кожен міг брати участь у сакраментальних обрядах і отримувати божественну благодать. У 1968 р. Медельїнська конференція попросила подолати це бачення, оскільки він прагнув лише до ритуальної сакраменталізації християнського життя, зосередженої на фігурі священика - а не священика - як єдиного посередника благодаті та зустрічі з Ісусом.
Слова, якими ми продовжуємо користуватися, і богословсько-пастирські пропозиції, які церковна установа пропонує в цей кризовий час, лише відповідають на питання, чи отримують вірні - чи ні - сакраментальну благодать.. Ми залишаємося прив'язаними до образу Церкви, яка вважає себе власником Бога, Його благодаті і прощення, і це лише накладає більше тягарів на свідомість людей, особливо коли сьогодні ми ізольовані пандемією і без можливості наближаючись до священика або збиратися разом як збори. Хоча це може й не здаватися, все це суперечить власній традиції Церкви. Святий Фома Аквінський стверджував у своєму Богословському підсумованні, що "річ, позначену таїнством, можна отримати перед тим, як прийняти це таїнство, просто бажаючи цього".
Правильно: "просто бажаючи тобі". Благодать не отримується, ніби Бог міг би бути відсутнім у нашому житті, а Церква вирішує, коли поверне нам свою божественну присутність. Благодать - це сам Бог, котрий дається нам спочатку як дар, як дар без умов, обіймаючи нас із глибини нашої совісті, вітаючи наші думки та почуття, і лікуючи наші страхи та страхи. Всім нам, у наших домівках та громадах, уже надано благодать, обійми Богом і прощення. Це те, що сам Ісус відкрив нам, коли виявив, що Бог був подібний до Батька, який любить нас з утроби матері. З цієї причини Ісус міг розпізнати більше віри в нібито невірних і нечистих свого часу, в тих, хто знаходився далеко від Храму і був виключений священиками, в яких вони не відвідували святкових обрядів чи очищення. Це те, що він дав до відома самарянці та сотнику, серед інших та інших, що він збирався на своєму шляху.
Зараз передача віри переживає кризу. Ми нічого не отримуємо, повторюючи тридентинські моделі, вже невдалі, які не допомогли сформувати і жити в дорослій вірі. Знову конференція в Апаресіді є просвітницькою, оскільки нагадує, що реформи Церкви є "духовними, пастирськими та інституційними", вони повинні стосуватися менталітетів, практик та структур. Якщо канцеляризм і надалі рухатиме нас, ми будемо змінювати лише форми - тепер уже віртуальні - але не суть. Не відбудеться навернення церковної установи, і коли все це станеться, ми продовжуватимемо ті самі душпастирські проблеми.
Те, що ми пропонуємо, повинно розпізнаватись у світлі екклезіології Народу Божого, в якому ми всі - єпископи, священнослужителі, релігійні та миряни - рівні через хрещення. Ми повинні дати кожному в своєму домі Євангелія, а не передавати ідею церковної установи, яка піклується лише про те, щоб просто відвідувати чи не відвідувати літургійні служби. Завдання полягає у передачі досвіду Бога, котрий вже простив і примирив нас своїми милосердними обіймами, і таким чином подолати наративи, які наполягають на помилковій ідеї божественності, яка затримує його прощення до, одного разу, коли пандемія, давайте знайдемо священика, щоб сповідатися і отримати справжню благодать. Пастирська пропозиція, яка пропонується - або, принаймні, передається за допомогою вжитих слів - настільки сумна, що може обіцяти лише помилування половині Бога, який ставить свою любов на паузу. Коротше кажучи, здається, що благодать не може покинути храми, тоді як вірус подорожує по всьому світу.
Тоді ми повинні визнати, що ми залишаємось прив'язаними до клерикалістських та самореференційних пастирських моделей, натхненний тридентистською теологією висвяченого служіння та таїнської благодаті, яка проповідує, як і в минулому, що "там, де не приходять таїнства, не приходить ні благодаті, ні спасіння". Добрих заповітів недостатньо. Вони можуть створити більший збиток у середньо- та довгостроковій перспективі. Потрібні реалістичні та визвольні слова, жести та душпастирські дії, співзвучні Собору та наслідуванню Ісуса Євангелій.
Другий Ватиканський Собор у Люмен-Гентіумі поставив центральне місце церковного життя навколо Народу Божого, котрий є всі ми, а не лише священнослужителі. Євхаристія - це свято громади, в якому священик головує разом із громадою. Ніколи поодинці і менше приватно. Немає меси без Народу Божого. У декреті Ради Presbiterorum Ordinis під номером 13 згадується про святкування Євхаристії як про основну функцію висвяченого міністра. У тексті не йдеться про можливість проведення євхаристійного святкування без зібрання, тобто без Народу Божого. З цієї причини той самий Указ уточнює, що, хоча особлива функція йому надана під час святкування Євхаристії, його виняткова ідентичність походить від Слова (Presbiterorum Ordinis 4). Навколо Слова висвячене служіння приєднується до будь-якого служіння та харизми і знаходить там своє джерело та значення. Отже, священик, один із співтовариств, повинен живитись і ділитися Словом з усіма, як ще один із Народу Божого.
Зважаючи на нинішню кризу, від усіх нас потрібна велика пастирська креативність - а не чарівні рецепти від деяких. Варто терміново вислухати і реагувати на реальні проблеми людей: потреба відчувати себе в супроводі, туга через відсутність роботи чи грошей на купівлю їжі, страх захворіти та неналежним доглядом, самотність ізоляції, можливість не мати можливості побачити, як помер член члена сім'ї або поховати його за зараження вірусом. Тільки повернувшись до Ісуса та розмістивши Євангелія як нашу щоденну приліжкову книгу, ми можемо породжувати процеси розпізнавання та супроводу, які відповідають на всі ці потреби, адже це були проблеми, на які Ісус чув і реагував, коли йшов від села до села село. Сакраменталізована Церква - це самореференційна Церква, далека від Ісуса Євангелія. Ми можемо бути дуже близькими до церковної установи і дуже далеко від Царства Божого.
Ми, звичайно, перебуваємо в нерегулярній ситуації, яка потребує негайних пастирських реакцій. Але маса - це лише одна з цих відповідей, але не єдина чи найважливіша на даний момент. Люди перебувають у своїх домівках, і їм потрібні реалістичні повідомлення, які допоможуть їм відчути, що Бог любить і обіймає їх особисто, а не через фігуру відсутнього посередника, до якого вони не матимуть доступу. Зосередження уваги лише на масовій мережі в Інтернеті пастирсько не допомагає. Він полягає в тому, щоб продовжувати підтримувати схему приватної, канцелярської та священної релігії. Все, що можна зробити творчо, спираючись на релігійне розширення можливостей людей, без посередницького служіння священика, має важливе значення для реальної та послідовної душпастирської реакції в ці моменти.
Настав час узгодити еклезіологію Народу Божого з Люмен-Генцію з теологією висвяченого служіння Presbiterorum Ordinis. В Євангелії Гавдіумі Франциску вдалося перевернути церковну піраміду, подолавши протиставлення, яке існувало між Народом Божим та Ієрархією в Люмен-Гентіумі (глави 2 і 3). Ми всі рівні через хрещення, носії благодаті, Народ Божий у дорозі. Ми всі вірні: єпископи, духовенство, релігійні та миряни. Ми всі священики і носії Духа Божого (Lumen Gentium 4,6,11). Незважаючи на цей поворот, який представляв Собор, поточні дискусії зосереджувались майже виключно на прийнятті благодаті через таїнства Євхаристії та примиренні.
Дуже зручно для священика обмежитися даванням, а не святкуванням меси в Інтернеті. Це показує пастирську безпосередність, у якій вони сформувалися, без можливості зв’язку з повсякденним життям людей за межами амбони. Терміново потрібна пастирська творчість, яка відкриває себе Духу. Той факт, що християнське життя зосереджене лише навколо храму і богослужіння, лише сприяв відчуженню молоді та багатьох інших від католицької церкви, оскільки для переважної більшості єдиним референтом церковного життя є парафія з тридентовим та ритуальним зразком, вже не вдалося.
Настав час відновити Слово і тишу. За допомогою віртуальних засобів масової інформації можна пропонувати діяльність, яка допомагає супроводжувати та розпізнавати те, що живеться зі Слова Божого, яке втілено в наших домівках сьогодні. Якщо ми не відновимо центральність Слова, ми знецінимо саме значення Євхаристії, яка складається з двох частин однаково: святкування Слова і святкування Хліба, знаючи, що святкування Хліба народжується від Слова, а не догори ногами. Якщо нам не вдається зустрітись як Народ Божий навколо Хліба, можливо, ми опинимось навколо Слова.
Можливо, настав час постити Хліб і спілкуватися зі Словом. Те, що народжується із тиші, і це допоможе нам зцілити те, що ми несемо в серці. Пост, який зробить усіх нас рівними, солідарними та поділятиме ту саму гідність, тому що не буде тих, хто повідомляє хліб, тоді як більшість постить "духовно". Поки немає хліба швидкого для всіх, маси продовжуватимуть існувати без Народу Божого та квазімагічних обрядів за допомогою телевізійних хвиль або в Інтернеті, без будь-якого відношення до повсякденного життя людей та їх процесів росту.. Місіонерське та вихідне служіння - це те, що сьогодні знову відкриває центральне місце Слова Божого у житті Церкви. Це Слово, яке втілюється в наших будинках за допомогою особистого та громадського читання, повільного та медитативного, щоб знати і розпізнавати, що б зробив Ісус, якби він страждав від цієї самої ситуації сьогодні.
Подолання природоохоронного пастирства розпочинається з того, чого навчив нас Декрет Ad Gentes. Там Рада пропонує нам шлях: почати з євангельського свідчення (AG 24), сформувати невеликі екологічні спільноти - в наших сім’ях або громадах -, зібрати всіх нас навколо Слова (AG 15) і розпізнати реальність що ми живемо (AG 6; 11). Таким чином ми ще раз отримаємо, щоб з’їсти Хліб разом у зборі.
Експерт CELAM та член богословської групи CLAR