Махатма Ганді (1869-1948) не був "пацифістом". Він бився все життя. Справжнє ім’я Ганді: Мохандас Карамчанд Ганді. Мохандас означає "на службі любові" (мохан = любов, das = служба, слуга), а Карамчанд означає "носій карми". Ці два імена були вирішальними для всього його життя: для служіння людям і для того, щоб зробити долю своєї країни власною.
Невтомна боротьба Ганді розпочалася після закінчення юридичного факультету в Лондоні. Він спробував, що колір шкіри може бути непереборною перешкодою між народами та народами і може спричинити підвищену зневагу та нищівний гніт. Він боровся не лише за визволення та незалежність своєї нації, а й за звільнення та незалежність людини загалом.
Зброя Ганді:
Сатьяграха - це нова форма боротьби Ганді - у боротьбі за свободу Індії чи набагато більше в боротьбі за життя. Сатья означає правду, аграха означає стискання або міцне тримання. Таким чином, Сатьяграха означає "безпомилкове дотримання правди" або осягнення істини, довіру до істини, або, словами, "сили істини". Сатья практично неможливо розрізнити: це означає не лише істину, а скоріше істину, яку Ганді вважав коренем усіх чеснот, оскільки в саті прихований санскритський корінь сидить (= справжнє Буття). Для Ганді Сатья - це серце всіх речей - однакове з Богом. “Мої пошуки в молитві привели мене до усвідомлення того, що Бог - це Істина. Тому Істина є потужнішою за будь-яку силу у світі, і жоден інший засіб не може зробити те, що може зробити Істина ».
Справа не в тому, щоб використовувати край інтелекту як зброю замість брахіального фізичного насильства, а в тому, щоб застосувати Істину і Любов, тобто ті сили, які піднімають людину зі світу джунглів, де застосовується право сильнішого, до людський світ. Справжня сатьяграха - це дисципліна, яка вимагає збереження істини не насамперед від супротивника, а перш за все стосовно себе. Істині та справедливості на шляху до серця ворога не повинні перешкоджати будь-які акти насильства з нашого боку.
Молитва
Найважливішим засобом ведення війни для Ганді є молитва, яка випливає з чистої необхідності: «Молитва така ж необхідна для душі, як і їжа для тіла. Дійсно, їжа для тіла не така необхідна, як молитва за душу. Оскільки піст часто потрібен, щоб підтримувати тіло здоровим, але не існує такого поняття, як молитовний піст ». Молитва повинна випливати з чистого серця, любові та смирення. Форма молитви як така не є вирішальною - але лише одне: "Не дозволяйте духу блукати вдалині, поки губи розбризкують зовнішні формули". Таким чином молитва Ганді стає невичерпним резервуаром сили і засобом очищення серця, яке ніколи не підводить. .
Вся ця самодисципліна - або кращий самоконтроль - сама по собі не представляє цінності для Ганді, а лише як засіб досягнення мети. Мова йде про отримання повного контролю над мисленням, мовленням і діями (= потрійна чистота), щоб дух панував над тілом. Це відданість Богу, релігійний акт очищення внутрішнього простору, щоб Бог (Істина) міг правити в ньому. Самоконтроль особливо важливий у сатьяграха. Не реагувати на образи гнівом та образами, на насильство насильством передбачає контроль над власними почуттями. Тільки ті, хто навчився тримати себе під контролем за будь-яких обставин, збережуть свою передбачливість навіть у критичні моменти. Відповідно до давньоіндійської мудрості сублімації енергій, яка говорить, що енергія, спрямована в один бік, не може одночасно відтікати в інший бік, Ганді було дуже ясно, що всі енергії терміново потрібні в цій боротьбі за істину (сатьяграха) і не можна витрачати даремно. задоволення пристрастей. Ганді сказав: «Самотрансцендентність - закон нашого буття
"І все ж йому здавалося" стати паном над власними нахилами та бажаннями набагато складніше, ніж завоювати світ силою зброї ".
Релігія та політика
Ганді зробив авантюрну спробу поєднати релігію і політику в одне ціле. Бо вже тоді релігія та політика в Індії - як і скрізь - були двома абсолютно протилежними речами. Тілак, лідер визвольного руху Індії до 1920 р., Політик у звичному розумінні цього слова, говорив, що політика - це ніщо для садху (благочестивих людей), бо в політиці все дозволено. У цьому сенсі Ганді не є політиком. Практики, що використовуються в політиці, були його чистим інстинктом і всією природою проти хутра. І все ж його покликали до глави своєї нації рішуче втрутитися в індійську політику. Кожного разу, коли засідала Національна рада, він мав вирішувати, що робити, від чого відмовитись і яку позицію зайняти стосовно Англії. "Що стосується мого керівництва, воно дається зсередини. Я ніколи до цього не прагнув, це здавалося мені набагато природнішим в результаті вірного служіння. Такого роду керівництво можна відхилити або викинути настільки ж мало, як колір власної шкіри ». Тож, як він висловився, Ганді не залишалося нічого іншого, як боротися зі змією політики, змією, яка обгортає все своїми петлями. Звільнення від цього навряд чи можливо, незважаючи на всі зусилля. Тому він сподівався ". що я не беру з собою жодної політики, окрім політики правди та ненасилля ".
Махатма Ганді показав нам повну єдність навчання та життя, мислення та буття. Його неймовірна сила зосередженості - в думках і діях - кілька разів помножила силу цієї фізично слабкої людини, так що він став силою могутньої людини. Можливо, це зробило його Махатмою, великою душею Індії. І все-таки він ніколи не сприймав себе як махатаму, а лише як альпаатму (як маленького, слабкого чоловіка), який шукає істини. Він йшов стежкою сатьяграхи, на якій рідко бачить сліди, постійно дивлячись на сонце Істини.