На сторінках «Правого спектру» було сказано досить багато на тему абортів, проте я хотів би збагатити цю дискусію новою перспективою. Якщо ми подивимось на наших північних сусідів, де ЛНР представила конституційний законопроект, який абсолютно забороняє аборти, ми виявимо, що проблема знову стає дедалі актуальнішою.
Написати цю статтю мене спонукали дві події: я отримав німецький переклад книги американського біоетика Пітера Зінгера: Praktische Ethik, і водночас нещодавно я став свідком непрямого народження дитини, коли я тримав дводенного племінника . Я стояв мовчки, дивлячись на нас.
Прихід нової людини, нового життя я сприймав як велике диво. Раптом він опинився тут, у цьому світі, і вже неможливо було зняти усвідомлення того, що він існує. На мою думку, народження дитини - це можливість для людського здивування, ніякої участі та запитань про найголовніше.
Але що, якщо дитина штучно заважає дитині природним чином з’явитися на світ, а плід примусово вигнаний з утроби? Враховуючи масштаби проблеми, я розгляну лише питання абортів, а не експерименти на ембріонах, які пов’язані з проблемою, але потребують самостійної роботи.
Початок життя
Більшість дискусій про аборти обертаються навколо питання: коли починається життя? На момент зачаття чи пізніше? А якщо не в момент зачаття, то тоді? Якщо це істотна річ, наприклад, початок життя, безсумнівно, є важливим моментом або зміною у розвитку плода. У той же час, якщо ця межа дійсна, вона також буде незмінною за зовнішніх обставин. П. Сінгер перераховує три критерії, перераховані як можливий початок життя: народження, здатність до виживання, рух ембріонів.
Якщо вирішальною межею має стати народження, виникає питання про те, чим відрізняється майбутня дитина від новонародженої. Це однакові істоти з однаковими людськими рисами, незалежно від того, чи одна знаходиться всередині, а інша поза матки. Обидва мають здатність відчувати біль і реагувати на нього. Випадки передчасних пологів також суперечать цій межі, коли (якби цей аргумент був вагомим) це означало б, що ми даємо життя недоношеній дитині, яка вже є у світі, тоді як інші, «старші», які ще перебувають в утробі матері, все ще не має права "бути живим".
Можливість вижити - це також сумнівна межа, оскільки вона залежить від рівня медичної допомоги, який різниться залежно від країни (недоношена дитина в США має набагато більше шансів вижити, ніж дитина, яка народилася в Сьєрра-Леоне, приклад)., водночас вона постійно вдосконалюється з часом. Таким чином, межа життя буде відносною. Звичайно, здатність «вижити» у новонародженого не є абсолютною, дитина залежить від матері, в деяких випадках (тимчасово) від певних пристроїв (інкубатора), але залежність від інших є і у хворих або людей похилого віку. людей, і немає причин відмовляти їм у житті (якщо ми не в Нідерландах).
Здатність рухатись (ембріон) як ознака для життя виключає Сінґера, посилаючись на паралізованих людей, які суворо обмежили пересування, проте вони не втрачають права на життя і, безсумнівно, вони є живими людьми.
Таким чином, якщо цей критерій не відповідає, то єдиний момент на початку життя, для якого застосовується вищезазначене - істотна зміна розвитку плода та його незмінність із зовнішніми критеріями - це початок, коли настає сам початок розвитку що утворюється клітина з 46 хромосомами, з якої доросла людина може розвиватися без штучного втручання.
Зачаття - це єдине місце, де відбувається зміна сутності життя та початок розвитку людської істоти. Усі інші зміни є лише частиною постійного процесу зростання. Доросла людина має точно таку ж генетичну структуру, як і на момент зачаття.
Прихильники легалізації абортів, особливо серед феміністок, виступають за право жінок вирішувати власні питання. Однак це сумнівно, оскільки ембріон/плід є частиною тіла матері, наприклад, кисті або стопи.
У разі нещасного випадку жінка може отримати травми, залишивши дитину в хорошому стані. Чи достатньо цього, щоб ми не розглядали дитину як частину жіночого тіла? Не на мій погляд, адже при будь-якій травмі людина може отримати травмовану руку, залишаючи ногу в порядку. Я вважаю, що найголовніше, що плід всередині жінки лише тимчасово пов'язаний з тілом майбутньої матері, а не як рука, нога, які є постійною (за винятком травм) частиною її тіла.
Ненароджена дитина - це особлива людина, яка зберігається в утробі матері для захисту. Його рухи, діяльність серця та окремих органів не залежать від матері.
"Білі кров'яні клітини матері, які відрізняються від клітин крові дитини, насправді атакують плід так само, як і чужорідне тіло. Ненароджена дитина виживає лише завдяки тому, що вона виробляє механізми, необхідні для відбиття такого нападу ".
Тому жінку можна розглядати як істоту посередника, через якого дитина приходить у світ. Плід не належить матері, і мати не має права зловживати своєю фізичною перевагою над дитиною на основі "майнових прав".
Твердження феміністки Дж. Дж. Томпсона про право жінки на вільний вибір базується на тому, що мимовільна дев’ятимісячна «допомога» комусь іншому в інтересах збереження його життя є занадто високою ціною за необережність, незнання чи неадекватність. Але що таке "занадто висока ціна"? Відмова від власного комфорту в інтересах збереження іншого життя?
Термін "допомога" як ознака народження дитини викликає враження, що це нормально і дуже ймовірно, що дитина буде відхилена і що, швидше, його прийняття є "відхиленням". Що це вияв «щедрості» жінки. Ця позиція не враховує обов’язок враховувати наслідки наших дій.
Якщо розглядати наслідки, «відмова в допомозі» має гірший (остаточний) наслідок для майбутньої дитини порівняно з тимчасовими «недоліками» для жінки, яка вирішує привести дитину, і з цієї точки зору це морально правильно віддавати пріоритет "меншому злу" (з точки зору жінки, яка відкидає свою дитину).
Вбивство людини допустимо?
Якщо ми визнаємо зачаття початком людського життя, це не може автоматично означати позицію "за життя". Найважливіше питання полягає в тому, чи визнаємо ми непорушність права на життя в абсолютних показниках чи допустимо вбивство деяких людей. Якби було правдою, що певних людей дозволяється вбивати, і якби ненароджені діти належали до цієї групи "певних людей", то аборти були б морально допустимими.
Проблема ускладнюється поняттям людини, людини, під яким ми її розуміємо. Ембріон, плід, новонароджений, дорослий, а також вісімдесяті роки - усі вони люди: ще не народжені чи живі. Яка різниця між ними? Співак розрізняє "людину" у значенні "належність до людського виду Homo sapiens" і як еквівалент "людина".
Однак, за його словами, біологічні факти, пов'язані з приналежністю до людського виду, не пов'язані з етичним значенням. Усі наведені приклади відповідають критеріям приналежності до людського роду, але ми можемо вважати людину лише людиною. Тільки він має власну раціональність, самосвідомість та відчуття минулого та майбутнього.
Тому поставлене питання можна розділити на два:
1. Вбивство людини допустимо?
2. Вбивство представника роду Homo sapiens є допустимим?
Відповідь на перше запитання - безумовне право кожної людини на життя (крім смертної кари та вбивства при самозахисті). Чим обґрунтоване це право? Згідно з класичним утилітаризмом, люди надають іншим право на життя, оскільки їх на це змушує страх перед власним життям, яке за відсутності цього права опиниться в потенційній небезпеці.
Утилітаризм уподобань підкреслює побажання людини, яка у разі мимовільного припинення життя перестає мати можливість бути напруженою (це самі побажання, а не лише бажання "жити", смерть людина позбавлена смерті і у вигляді задоволень, не тільки в гедоністичному сенсі).
Для Тулі взаємозв'язок між правом на життя та здатністю прагнути продовження життя є вирішальним (право на життя належить людині, яка свідомо хоче, щоб його життя продовжувалось). Крім того, існує принцип поваги автономії особистості, де автономія означає здатність вибирати можливість здійснити певні дії на основі власного рішення. У разі примусового припинення чужого життя грубо порушується автономія особи, оскільки вона позбавлена іншої можливості вільного вибору за свої дії.
Ці критерії застосовуються до осіб, які здатні сприймати себе як особливі істоти з минулим і майбутнім. Вони не стосуються тих, хто не здатний на даний момент і не міг сприймати себе таким чином у минулому. У випадку з ненародженими дітьми критерій страху за життя не може бути використаний, оскільки немає нікого, хто повинен боятися за своє життя - живі люди не повинні переживати, що хтось вб'є їх як плід, бо вони вже мати цей етап.
У той же час майбутня дитина не здатна сформулювати своє бажання життя. Якби ми хотіли надати право на життя ненародженим, виходячи з необхідності збільшити кількість тих, хто відчуває задоволення і має певні бажання, це призвело б до засудження будь-якої (включаючи природну) профілактику вагітності. Тоді це етичне ставлення дало б право людям на якомога більше "виробництва" потомства за будь-яку ціну. А щоб поважати автономію ембріона та його прагнення до наступного життя, йому бракує здатності до самореалізації.
Чи означає це, що якщо у ненароджених дітей немає відчуття минулого і майбутнього, вони не мають достатнього (або взагалі відсутні) ступеня самосвідомості, що вони не є "особами" і що вони втрачають право на життя ? Що вони знаходяться в довіреності тих, від кого вони залежать? Коли саме «представник людської раси» починає бути «людиною», коли межа набуття здатності до самосвідомості не може бути точно визначена? Коли Homo sapiens отримує право на життя? Чи означає це, що якщо ні новонароджені, ні дворічні діти не відповідають умові раціональності та самосвідомості, вони не мають права на життя? А як бути з аутистами та інвалідами з інвалідністю, які ніколи не будуть відповідати цій умові? Ми маємо право "позбутися" від них у будь-який час?
Ці критерії приводять Сінґер до висновку, що вбивство людини як члена роду Homo sapiens є морально нормальним, але також заявляє, що аборт повинен виконуватися як можна "найгуманнішим", щоб визначити, коли плід здатний сприймати біль), поєднання виправдання абортів та терміновості мінімізації болю здається мені абсурдним. Це ніби кат під час страти подбав про те, щоб страта пройшла максимально «чисто» і щоб на страченому одяг не був забруднений кров’ю. Тоді можна «по-людськи» (під час сну якимсь безболісним методом) вбити дорослого?
Для того, щоб Співак уникнув висновку, який би випливав з його твердження, що було б етично нормально вбивати маленьку дитину на основі його логіки (умова самосвідомості та відчуття майбутнього та минулого), він цитує народження як єдина чітка межа поділу для простоти, яка використовується для розрізнення члена Homo sapiens та людини. Ми не можемо точно визначити, коли в житті людини буде достатня ступінь самосвідомості, і щоб уникнути подальших ускладнень, ми надамо пріоритет цьому рішенню.
Якщо ми приймемо цю точку зору, ми потрапимо в загрозливий світ, в якому можна вбивати не тільки ненароджених дітей на будь-якому терміні вагітності, але і всіх психічно хворих людей (для них не існує розділової лінії у формі народження, ніколи не буває, що вони не досягають "достатнього" психічного рівня.
Отже, є друга можливість: Що робити, якщо ми визнаємо право на життя на основі приналежності до людського роду? Чи допустимо підносити людський рід над іншими видами? "Надати пріоритет життю однієї істоти лише тому, що ця тварина належить до нашого виду, означало б таку саму позицію, як позиція расистів, які віддають перевагу тим, хто належить до їхньої раси", - сказав Сінгер.
Але расизм полягає у винятковості деяких особин у рамках одного виду тварин, а не між різними видами чи родами. Зауваження Співачки було б справедливим, якби ми надали коропу більше прав, ніж людям, будь то фехтувальники чи Аляскинські маламути менше, ніж чихуахуа. У чому перевага людського роду над тваринним царством? Чому життя ембріона має бути ціннішим за дорослу собаку, кита чи горилу, яка виявляє вищий інтелект та більш активну свідомість? Я не згоден зі Зінгером, що для порівняння різних видів життя з різними рівнями свідомості необхідно було б знати, як співпереживати цим видам, порівняти і на основі цього досвіду дійти висновку .
Хоча на стадії ембріона він відрізняється від дорослої риби або миші на нижчому рівні розвитку, у випадку риби та миші він знаходиться на найвищій стадії, він не буде розвиватися далі. Виходячи з природи людини, зрозуміло, що через деякий час вона переросте в людину в повному розумінні цього слова. Ембріон може бути людиною. Чи достатньо цієї причини для того, щоб він отримував права, засновані на цьому, у власних осіб? Не на думку Сінґера.
Як приклад він наводить принца Чарльза. Бути принцом не означає, що він має права власного короля. Але, виходячи з того, що він не зможе здійснити свої королівські повноваження, поки його мати не знайде час на відпочинок, з цього не випливає, що він не має зовсім іншої позиції, ніж Джон Сміт з Глазго. Завдяки своєму потенціалу він має статус "суверенного".
Вживаються заходи для того, щоб, наскільки це можливо, це право не було реалізоване: князі Великобританії не можуть літати разом в одній площині, щоб у випадку аварії не загинули всі наступники престолу, тому вони не настільки конкретні. щоб зберегти реалізацію потенційного закону. (Чи може майбутня мати наступника престолу зробити аборт?) Крім того, право наступника принца Чарльза випливає з конвенції, яка застосовується лише на певній території; у Німеччині королівський закон не може здійснюватися.
Це право не викликає сумнівів, незважаючи на обмеження у часі та просторі. Однак, на відміну від права на життя, це не є одним із природних прав людини. Право на життя або свободу жити виникає з природи, відповідно. з позиції людини, даної Богом. Отже, право на життя, як природне право, властиве людині лише на основі її приналежності до людського роду і походить від авторитету вищої держави (Бог, абстрактна Причина, природа).
«Природне право - це поезія політології - запорука того, що справедливість живе, навіть якщо держави недосконалі та швидкоплинні.» Навіть якщо держава відмовляє людині в праві на життя, людина вимагає цього відповідно до вищих законів. Окремі країни відрізняються своїм законодавством у галузі абортів, тому з точки зору позитивних законів життя буде відносним, залежно від домовленості компанії чи нормативних актів людини.
Однак, якщо ми хочемо отримати абсолютну відповідь на питання про право на життя, ми знайдемо її лише з точки зору природного права. Жертви політичних процесів в тоталітарних державах мали право на життя, за яке їх було кримінально позбавлено, і хоча ці процеси формально відповідали тодішнім позитивним законам, за природним правом вони були невиправданими.
Тільки на основі вищого закону ми можемо гарантувати повагу до життя ненароджених, новонароджених або психічно хворих людей. "Без природного закону ми всі можемо стати Каїном, і кожна людина може покласти руку на свого сусіда".
Право на життя як найбільш фундаментальне право людини необхідне для реалізації всіх інших прав людини. У разі смерті батька ненароджена дитина все ще має право успадкувати майно від батька під час вагітності матері. Але як це право здійснювати, якщо дитині відмовляють у праві на життя? Той факт, що ми надаємо ембріону, новонародженому та психічно хворій людині право на життя, не означає, що вони також володіють іншими правами, що належать дорослим, навпаки, багато з цих прав забезпечуються лише за певних умов (навіть у дорослих ). в інтересах безпеки інших осіб, щоб обмежити його особисту свободу, щоб скористатися виборчим правом, людина повинна мати громадянство даної країни, для отримання водійських прав необхідно відповідати певним умовам тощо. .).
Навпаки, саме феміністичні кола підкреслюють автономність маленької дитини і на основі чого вони виводять його претензії на найбільш самостійний розвиток, включаючи відсутність освітніх ресурсів чи релігійних цінностей у сім'ї.
Через своїх нащадків людина набуває частки у безсмертї. Якщо жінка приймає вагітність, вона поступається іншому, новому життю, щоб це нове життя надало простір комусь іншому. З народженням вимирання здійснюється опосередковано. Сказаний з Анаксимандром: «Від чого є речі, вони також зникають відповідно до потреби. Тому що вони платять один одному штрафи і каються за свою несправедливість відповідно до порядку часу ".
Життя існує не тільки всередині нього самого, але виникає з нього самого, перевищує само себе і веде до іншого життя, навіть того, що існує поза межами цього світу.
Розглядаючи питання етичної (неправильної) правильності абортів, не вирішальним є момент, коли починається людське життя, як це здається на перший погляд, а те, чи всі люди мають право на життя, в тому числі ті, хто все ще є, чи ні особи в повному розумінні цього слова. Ми визнаємо право людини на життя на основі турботи про власне життя, поважаючи її побажання, бажання продовжувати своє життя або підтримуючи свою автономію.
Люди на стадії зародка не здатні до самосвідомості та раціональності, але їх право на життя походить від природного закону. За своєю природою вони мають потенціал стати людьми у повному розумінні цього слова. У випадку, якщо в них не здійснюється зовнішнє втручання, вони переростуть в особу, яка згодом отримає право на інші права за певними критеріями.
Список літератури
Кірк, Р.: Дисертація з природного права, Прага: Вісник Громадянського Інституту, No. 45, 5/1995.
Колектив авторів: Великий соціологічний словник, 2-й том, Прага: Каролін, 1996.
Мішан, Е. Дж.: Про природу милосердя: як прихильниці «Жіночих виборів» Аргу, Прага: Вісник Громадянського інституту, 75, 11/1997.
Співак, P.: Praktische Ethik, Штутгарт: Reclam, 1994, prekl. Бішофф, О., Вольф, Дж. К., Клозе, Д.
Культурна війна
Християнство - це теплова ізоляція капіталізму та західної цивілізації, а культурна війна - це війна за душу Заходу. Це питання, чи єврейсько-християнська спадщина і надалі буде визначальною для нашої цивілізації, чи інстинктивна псевдоморальність смерті підвищить мораль життя. Культурна війна - це боротьба за збереження культури західника. Якщо ми знищимо нашу цивілізаційну традицію, жодна "нова людина" не виникне з її попелу, не обтяжена забобонами та забобонами, як задумали ліберальні ліві. Культура - це те, що відрізняє людину від тварини. Знищення культури призведе лише до звільнення тварин, які заховані під тонким шаром цивілізації в кожному з нас.