Страшні дні

Час

У давнину вихідна точка відліку часу у кожного народу була різною, і це було прив’язано до значної історичної події. Здебільшого вступ нових правителів на престол ознаменував перший рік «такої-то» ери, тому всі почали рахуватися з часом. Так датували офіційні документи та фіксували історичні події. У Біблії є багато прикладів цього.

Вони можуть

Ранні християни також базували свій час на цьому: на діяльності, яку вони вважали своїм "духовним царем". Рік його народження вважався першим роком. Завдяки світовому розповсюдженню християнської культури, християнська ера стала системою, яка використовується в більшості місць у світі. У той час як християни, по суті, використовують абревіатури для релігійних термінів для розподілу часу: до н. Е. ("До Христа") та н.е. ("Anno Domini ...", "рік _r ..."), євреї переважно використовують i. e. ["До (цивільного) часу"], і i. s. [“За (цивільним) часом”).

Багато сотень років тому євреї вважали вихід з Єгипту початковою точкою свого часу порівняно з часом нинішнього правителя. Отже, на початку християнської доби євреї були вже в XIV столітті. Якби це залишалося так, ми жили б сьогодні в 34 столітті, приблизно в 3350 році.

У 70-ті буржуазні часи Храм зруйнували і розпочали розгін євреїв. Відтоді час базувався не на відступі Єгипту, а на руйнуванні Храму, і ми вже знаходимо ці дані в ранніх середньовічних документах. Тим не менше, найпоширеніша система хронометражу серед євреїв сьогодні базується не на події чи символі, які були б прив'язані виключно до нашого народу чи віри, а на концепції загальнозначущого значення: створення світу.

Роки після Створення мудреці обчислювали, вивчаючи всі записи свого віку, переглядаючи віки, записані в Біблії, беручи роки, згадані в перших главах першої книги Мойсея, рівними тому, що використовується сьогодні, враховуючи сім днів Створення такі ж, як сьогодні ... Те, що сім «днів» насправді могли бути незмірно довгим періодом, що відповідав «епосі», а не сьогоднішньому 24-годинному дню (1), це не зменшує духовного чи етичного значення розгляду Створення як концептуальна основа єврейського часу. Це те, що число 5733 [рік народження цієї книги. Перекладач.] Має на увазі, і важливим є те, що стосується суверенітету Бога над Всесвітом, а не технічної чи наукової точності розрахунку, оскільки він і так не може дати точної цифри.

Перший день Тісрі

У місяці Тора нісан згадується час Песах як перший місяць єврейського календаря, навіть не згадуючись про Рош Ха-Шану, Новий рік. Перший день сьомого біблійного місяця в Торі Тисрі зараховує до Дня пам’яті Йом Хазар та Дня пророцтва Йом Т’руха.

На основі давньої традиції, яка датує подію Створення першим днем ​​Тісрі, день став відомий як Рош Ашана, Новий рік, тим більше, що Створення було зроблено початковою точкою часу. Міша (Рош Ха-Шана 1: 1) вперше згадує Рош-Ха-Шану між чотирма Новими Роками. Перший день Нісана був новим роком царів: з цього дня царі Ізраїлю відраховували роки свого царювання. Незалежно від того, коли престол був зайнятий, перший із наступних нісанів ознаменував початок другого року. Відтоді свята також пронумерували, тож Песах був першим святом у році. Першим днем ​​Тісрі є новий рік року: з цього підраховувались роки, на основі яких визначалися суботній та робочий рік. У цей день ми проводимо Рош Ха-Шану. Перший день Елюль - новий рік варення тварин. П’ятнадцятий день Сват - новий рік дерев.

Ті, хто знає різницю між фінансовим роком та календарним роком, краще зрозуміють значення різних Нових років.

У книзі молитви це згадується в біблійних іменах того дня, який ми знаємо як Рош Ашана, але головною темою молитов є традиційна особливість дня: річниця створення світу і суверенітет Бога над Всесвіт. У суспільній свідомості Рош Ха-Шана, назва «Новий рік», є найбільш відомим і найпопулярнішим. Великі свята на більшості мов означають Рош Ха-Шана та Йом Кіпур. На івриті ці свята називаються по-різному. Їх традиційна назва - Jámim noraim, що означає: Чудові дні.

Рош Хашана

“... Сьомого місяця, першого числа місяця, у вас буде день відпочинку, святе зібрання з рогом нагадування. Ви не повинні робити ніякої рабовласницької роботи »(Левіт 23:24 25).

Тора та молитовник згадують цей день як Йом Т’руа як День пам’яті про Йом Хазарар та День софари. Це знаменує собою початок десятиденного періоду духовного самоперевірки та покаяння, який закінчиться Йом Кіппуром, Днем Спокути. Оскільки рахування років починається з першого дня Тісрі, цей день став відомим в єврейському світі як Рош Ха-Шана, Новий рік.

День характеризується глибокою молитвою. Основною темою молитов є необмежена влада Бога над світом та людством. Найбільш запам’ятовуване біблійне положення про Рош Ха-Шана - це дмуття шофара. Слухати голос водія в наш час є релігійним обов’язком. Той, хто підірве черепок, спочатку скаже благословення: "Благословенний Ти, наш Вічний Боже, Царе Світу, який освятив нас Своїми заповідями і наказав чути голос водія!" Церква каже “Амінь!”. Під час богослужінь у Рош-Ха-Шані слід почути загалом сто сонячних годинників.

За старою традицією розрізняють три стенографічні тони: довгу, видовжену ткію, рій, що ламається, що скаржиться, і низку чистого, гострого стаккато,.

Якщо ви не можете піти до синагоги через хворобу або з будь-якої іншої причини, спробуйте попросити когось прийти до нього, щоб підірвати соду. Голос шофара попереджав про покаяння з давніх часів і викликає шофар Синаю. За словами Маймоніда, призначення пивоварних ударів має глибокий сенс. Ось як він нам пояснює:

“Прокидайтесь, сплячі”, зважте свої вчинки, згадайте свого Творця і зверніться до нього з покаянням. Не втрачайте справжнє, переслідуючи мрії, не марнуйте свої роки на майбутнє, яке не має ніякої користі, сенсу! Зазирніть у свої душі, задумайтеся над своїми справами, залиште свій шлях, свої помилкові думки і зверніться до Бога, щоб помилував вас! " (Хільчот Тсува 3: 4.)

Якщо Рош Ха-Шана впаде в суботу, вони не будуть дути шофар.

Після вечірньої служби ми вітаємо один одного так:

(Чоловік:) L’sáná tová tikátév v'téchátém.

(Жінка:) L’sáná tová tikátévi v'téchátémi.

"Пишіть на добрий рік і запечатуйте!"

З урочистою вечерею пов’язано багато символічних звичаїв. Найвідоміше, коли ми занурили шматочок хали або яблука в мед, і перед тим, як з'їсти, ми говоримо:

J’hi rácon setchádés örénu sáná tová um’tuká.

"Хай світанок Вічного світанку на добрий і солодкий рік!"

Період від Рош Хашани до Йом Кіпура називається "Десять днів покаяння", клятва джме. У цей час у синагозі щодня слід вимовляти особливі молитви про покаяння.

Субота, яка припадає на один із десяти днів, називається Sabbath t’suva, «субота покаяння», або субота, «субота покаяння». (2) Останній термін походить із пророчої глави, прочитаної того дня: Сува Ісраель ... “Покайся, Ізраїлю, Богу твоєму, Вічному” (Осія 14: 2).

У час, наступний за Рош Хашаною, прийнято вітати Г'мара на моїй спині, тобто: "Нехай остаточна печатка буде хорошою!" Це виражає переконання, що Рош Хашана та Йом Кіпур - це Судний день - Йом Хадін - для всіх народів.

Йом Кіпур

Тоді Вічний звернувся до Мойсея: «Десятий день того ж місяця - день спокути. Майте святе скликання, стримуйтесь ... Не робіть цього дня ніякої роботи, бо це день спокути ... І якщо хтось утримається в цей день, буде відрізаний від свого народу. І якщо хтось зробить якусь роботу сьогодні, я знищу цю людину з-поміж її народу. Тоді не робіть ніякої роботи! Нехай це буде вічним розпорядженням з покоління в покоління у всіх ваших оселях! Нехай це буде для вас днем ​​повного спокою, стримуйтесь! Увечері дев'ятого місяця, з вечора до вечора, відпочиньте в мирний день! " (Левіт 23: 26-32).

За день до Йом Кіпура, вам слід підготуватися до посту.

Перед вечірніми богослужіннями в синагозі ми повинні пожертвувати релігійним та соціальним установам.

Після Йом Кіпура ми не можемо бути виправдані за гріхи, скоєні проти наших ближніх, поки жертва не буде прощена, ми повинні примирити того, кого образили, і вибачитися не пізніше цього дня. Не має значення, чи ми завдали йому матеріальної шкоди чи словесно образили. Бог не простить, поки не простить наш ближній.

Обов'язок того, хто просить вибачення, - відпустити від усього серця. Якщо він вперто відмовляється примиритися, він робить гріх, бо робить зло, не гідне сина Ізраїля.

Пізно післяобідня їжа повинна бути святковим бенкетом. Звичайно, нам не потрібно вбивати себе або їсти щось, що викликає спрагу, оскільки це ще більше ускладнить пост.

Перед тим, як йти до синагоги, батько благословляв своїх дітей.

Тора стверджує, що піст починається на дев'ятий день, тому піст в Йом-Кіпурі повинен починатися до заходу сонця, коли він ще ясний, і тривати до наступного дня. Однак “вечір” починається не із заходу сонця, а трохи пізніше, коли вже з’являються зірки. Точний час залежить від географічного положення та входить до календаря синагоги.

Ми виконуємо заповідь Біблії “стримуватися” постом: ми повинні утримуватися від їжі чи пиття протягом усіх двадцяти п’яти годин.

Для роботи в День Спокути застосовуються ті самі правила, що і в суботу, і винятки, що загрожують життю, подібні. Все, що заборонено в суботу, також заборонено в Йом-Кіпурі.

Заборонено постити по суботах, оскільки це віднімає від краси сонця. Усі інші пости, якщо я припадаю на суботу або переношу на неділю або переношу на п’ятницю. Але якщо Йом Кіпур впаде в суботу, потрібно дотримуватися посту та «утримання». Деякі пояснюють це тим, що пост для Спокути не виключає суботнього Онега, красуні. Інші просто вважають, що заповіді Йом Кіпура мають перевагу, виходячи з того, що день також називають суботою до суботи, "суботою субот".

Усна Тора вчить, що "утримання" включає, крім заборони їсти і пити, інші, хоча і менш жорсткі заходи, такі як миття та миття, змащення тіла, носіння взуття (зі шкіри) та сексуальні контакти.

Прання заборонено, якщо це робиться для задоволення або для насолоди приємним благополуччям, спричиненим чистотою: sel taánug. Однак бруд можна видаляти, мити вранці вранці або, як зазвичай, мити руки (k’dárko tukid).

Той, хто хворий або не може ходити, може носити звичайне взуття.

Діти до дев'яти років взагалі не повинні поститись, оскільки голодування шкодить їх здоров’ю. Починаючи з дев'яти років вони можуть постити довший і довший проміжок часу. Дванадцять дівчат і хлопчиків у віці від тринадцяти років до посту як дорослі.

Піст в Йом-Кіпурі повинен бути перерваний лише у випадку хвороби, що загрожує життю. Виразне побажання пацієнта або думка лікарів дає чітке виправдання, але в такому випадку доцільно звернутися за порадою до рабина.

Жінка-батько з моменту початку народжувальних спазмів, а мати у дитини не може взагалі поститись перші три дні після пологів, навіть якщо вона цього хоче. Ви не зобов'язані поститись з третього по сьомий день, але можете робити це, якщо хочете, але вам не дозволяється порушувати пост.

Ім'я привітання з поклонінням Йом Кіпур - Кол Нідре "всі обітниці" щодо назви історичної, гострої молитви, яку ми потім молимося. Заключне поклоніння наступного дня називається Ніла, що означає "(ворота), що закриваються (а)". За винятком ночі, весь час слід проводити в молитві.

Для Йом Кіпура прийнято носити біло-білу білизну та білу шапку. Ця освячена часом традиція нагадує нам про білу смертну мантію, Тахричі. Білий колір є символом чистоти, а також пророчою обіцянкою: «Якщо твої проступки червоні, вони можуть бути білими, як сніг» (Ісаї 1:18).

Кінець Йом Кіпура сигналізується єдиним довгим звуком акули. Це символізує кінець одкровення на горі Синай: «... якщо труба тривалий час звучить» (Вихід 19:13). Після Йом Кіпура ми починаємо підготовку до святкування Суккоту, яке розпочинається через чотири дні, до цього часу нам потрібно побудувати намет і взяти лулав та етрог.

Примітка (1): Тора (перша книга Мойсея) також описує її як Сонце, згідно з яким ми вважаємо дні відповідно до "дати та отримання", не існувало до четвертого дня, але використовує "перший день, ”Термінал“ другого дня ”.

Примітка (2): Слова «покаяння» (t’suvá) та «покаяння» (suvá) мають однаковий корінь, і в цьому випадку вони мають однакове значення.