Еміль Палеш
Відомо, що релігійні ідеї у всьому світі виявляють велику подібність. Існує кілька гіпотез щодо походження цих подібностей. Одне з пояснень - міграція. Наприклад, індоєвропейці принесли ідею про трійцю небесних богів та соціальних класів зі своєї батьківщини. Друге пояснення полягає в тому, що люди могли самостійно дійти до одних і тих самих ідей, спостерігаючи за природою. Приклад: Принаймні двадцять культур бачили Кролика Місяця. Відповідність синодичного місяця з жіночим циклом і ритмами продовження роду в природі, велика плодючість кроликів і той факт, що тривалість їх вагітності триває рівно 30 днів, можливо, змусили їх до цього. Крім того, місячні моря нагадують силует кролика з типово довгими вухами. По-третє, люди могли прийти до подібних релігійних уявлень шляхом інтроспективного спостереження за собою. Наприклад, до ідеї відокремлюваної душі від досвіду сновидінь. Спільні для людства психічні структури вносять єдність у релігійні уявлення.
Моя робота полягає у вивченні історії одкровення - їх часового та змістового складу. Складний збіжний зміст містичного досвіду в різних куточках світу привернув увагу перших релігієзнавців і останнім часом став предметом досліджень трансперсональної психології. Наприклад, загальний досвід середньовічних європейських містиків та майстрів жінок/жінок на Далекому Сході. Екхарт і Доген говорять майже тією ж мовою порожнечі, бездіяльності та просвітлення, як і спонтанний стрибок без настанов. Однак те, чого досі не помічала релігія, полягає в тому, що ці подібності часто не лише суттєві, але й тимчасові. Доген та Екхарт не тільки говорили дуже схоже, але й жили в тому ж столітті.
Християнська, ісламська та буддистська містика досить часто співвідносяться між собою, процвітаючи в ті самі періоди. Інший приклад - осьовий час Ясперса, коли з Китаю, Індії, Персії до Греції одночасно з’явилися мислителі з аналогічними ідеями (наприклад, ідея про середній шлях чи пошук власного «я»).
Протягом історії всі культури повідомляли про досвід одкровення, натхнення, просвітлення, які вони пояснювали різними способами: як натхнення божеств, ангелів, муз чи предків. З глобальної точки зору, тимчасова та змістова структура цих звітів показує закономірності, періодичну синхронність, яка статистично перевищує рівень випадковості. Це говорить нам про перший важливий факт: що містичний досвід, незважаючи на різні його форми, має спільне джерело. Це справжні враження, хоч і інтерпретовані з точки зору часу та місця, але справді прожиті. Невипадкові варіації вказують на їх трансперсональний вимір. Якби вони були продуктом лише особистої фантазії, психотичного самообману чи цілеспрямованої вигадки - вони виникли б незалежно один від одного і утворювали б випадковий розподіл на часовій шкалі.
Я виявив, що ритми духовного досвіду є транскультурними та надконфесійними настільки, наскільки ніхто ніколи не очікував. Наприклад, єврейські легенди про явища впалого Архангела Самаеля впадають у ритм, в якому єгиптяни підносили свого бога війни Сутеха, і обидва продовжуються до християнських часів із святими, зображеними в обладунках. Той самий 500-річний ритм був описаний китайцями як період хаосу, спричинений волею неба, і вавилоняни пояснювали це тим, що духовний інтелект планети Марс, Нергал, регулярно захоплював світ . Найвідоміші явища богинь кохання з часів стародавнього Шумеру утворюють ритм, який продовжується донині із передбачуваними явищами Діви Марії.
Ретельне вивчення кривих творчості в історії показує, що однакові ритми впливають на суспільство в цілому. Вони не обмежуються релігійною сферою, містикою або пророчими культами, але вони також трансформують мистецтво, науку та соціальні структури. Зі зміною драбини духовних цінностей, відповідного естетичного стилю, навколо нової центральної цінності формується філософський образ світу, розробляються певні напрямки наукових досліджень і відбувається політична реорганізація держави.
Наприклад, міфи про сонячні божества в різних частинах світу мають спільне ядро: боги сонця є всезнаючими, всезнаючими, праведними, знаючи правду. Одкровення богів сонця та історії сонячних героїв, від Гільгамеша, через Персію до св. Юрай, вони відповідають ритму, який древні євреї приписували архангелу, що стоїть на сонці, Михайлу. Пізніше цей ритм продовжують святі з іконографічним атрибутом сонця, світильника, свічок або книг, освячених мудрістю, - і ними філософи. Професійні шукачі правди, любителі мудрості, відокремлюються від потоку сонячних жерців ще з часів Сократа і Платона (які досі особисто свідчать, що їх надихнув Аполлон), створивши окремий світський потік мислителів, що пульсує в оригіналі ритм. До політичної сфери це відображається у глобальному ритмі демократій.
Що ми бачимо пульсуючим тут у колективній психіці людства, це певні архетипні мотиви, культурні та психологічні закономірності, які завжди організовані навколо якоїсь центральної цінності, якості чи духовних здібностей. У випадку сонячного архетипу - це здатність мислити і реалізовувати себе. Наголос на цій здатності стоїть як за розквітом філософії, так і за демократизацією суспільних рухів, які поважають гідність особистості, та її здатність судити про правду самостійно.
Архетип Місяця пульсує в протилежному ритмі (в протифазі). Ці періоди включають більшість міфів про божества Місяця та явища єврейського архангела Місяця Гавриїла. Осьовою здатністю місячного типу є образність та чуттєве сприйняття. Його інтенсифікація створює хвилі творчості в живописі, розповідній літературі, а також у науці. Одним з талантів місячного типу є також акторська майстерність і театр, який у Стародавній Греції спочатку прийняв форму містерійних п'єс місячного культу Діоніса, а після перетворення в світський театр він продовжує у своєму первісному ритмі до сучасних часів.
Отже, з одного боку, релігійні легенди розповідають нам про чергування натхнення Михайла та Гавриїла, Сонця та Місяця. Дар одного - мислення, іншого - фантазія. Один одухотворює все, інший матеріалізує. З іншого боку, в історії ми спостерігаємо реальне чергування ідеалізму та матеріалізму у філософії, абстракції та натуралізму в мистецтві. Обидва збігаються за часом та змістом. Лише одне описано релігійною мовою, а інше - мовою соціолога. Нейрофізіолог зауважує, що насправді йдеться про компетенції лівої та правої півкуль мозку. У людини обидві півкулі активуються по черзі кожні 90 хвилин. Цей індивідуальний ритм інтроспективно спостерігався індійськими йогами і описувався як поперемінний потік прани з сонячним світлом і місячним світлом по боках тіла, більш ніж за дві тисячі років до того, як Сперрі виявив латералізацію півкуль головного мозку. Священики Вавилону виявили, що щось подібне трапляється у великій кількості кожні 500 років із усім людством.
У ритмі богині кохання повертається складний набір ознак і якостей, що відомо з психології розвитку як типове для періоду юності. Це свого роду періодичне глобальне статеве дозрівання. Сюди входять святі, що відзначаються співчуттям, історії відомих закоханих, розквіт поезії, музики, пейзажного живопису, а також зоологія, психологія, революційні періоди та анархістські настрої. Осьовим значенням є пробудження емоційного життя та здатності кохати. З іншого боку, боги війни представляють зразок чоловічих чеснот і вольових якостей, що виявляється в індивідуальному розвитку в сорокових роках. Архетип краси та архетип сили, як доповнюють один одного, як протилежності, а релігії дали нам конденсовану мудрість щодо них у образах Венери та Марса. Міф про Марс відповідає справжньому історичному ритму воєн та агресії, політичній нестабільності, падінню династій та роздробленості імперій. Але також ритм технологічних відкриттів. Ритми, які я описую тут, та кілька інших, були відомі ще древнім вавилонянам.
Вони сформулювали це у своєму вченні про чергування богів, що було частиною їх астральної релігії. Згодом він став надбанням арабських та європейських вчених і набув форми ангелології - він також включав вчення про циклічне чергування семи архангелів як натхненних духів того часу. Подібне уявлення про зміну богів мали і єгиптяни, оскільки фараони висловлювали це, вибираючи теофоричні імена при сходженні на престол. Принаймні частина знань про однакові ритми була чітко висловлена індійцями та китайцями. Вони мають на увазі хронологію єврейських та християнських легенд про одкровення. В інших країнах ми також знаходимо окремі міфи про чергування богів, які вписуються у світовий ритм.
Я вважаю один висновок з цих спостережень цілком очевидним: ми повинні ретельно переглянути наші попередні погляди на походження релігійних уявлень про богів та ангелів. Вони не є продуктом незнання та уяви, як колись навчали. Вони не є в першу чергу спеціально побудованими конструкціями для виконання певних соціальних функцій. Вони є реальними знаннями про психологію людини, ущільненими в образній формі і стосуються реальних подій.
Образи божеств не можна розглядати лише як об’єктивацію та уособлення зовнішньої природи. Подібність форм, що спостерігаються від природи, могла б пояснити існування подібних релігійних мотивів, але вже не їх синхронне оновлення у свідомості людей по всій Землі. Ми не знаємо жодних природних ритмів, що відповідають згаданим тут ритмам колективної психології.
Божества навіть не є суттєвістю соціальних умов. Арес - це не просто тема воєнного часу, Аполлон - це не просто відображення демократизації суспільства і суворої абстракції Сатурна від абсолютистських тенденцій. Це традиційне пояснення суперечить спостережуваній синхронності. У давнину цивілізації розвивались настільки, що багато хто взагалі не контактували, а інші не були пов’язані настільки, що їх розвиток був причинно-ланцюговим. Ми можемо говорити лише про глобальний розрив економічних та соціальних умов у всьому світі останнім часом. Синхронність релігійних ідей не була відображенням взаємозалежності та взаємозалежності соціальної та політичної системи світу.
Це було якраз навпаки. Наприклад, в останні століття до Христа світ політично об’єднався у великі централізовані та бюрократично організовані імперії. Ш´Чуангті, Ашока та Август поклонялися богу Сатурна, яке добре втілювало чесноти та якості побудованої ними абсолютної монархії. За кордоном у них був колега майя, ім’я якого ми не знаємо, але те саме робив у Центральній Америці. Однак архетип Сатурна з’явився як перша та імперська централізація лише після нього! Вперше він з’явився в мисленні людей, естетичних почуттях та релігійному культі. І він з’явився цілком - включаючи пристрасть до астрономії, механіки, історіографії, прагнення до досконалості, порядку та дотримання законів чи традиціоналізму. Абсолютизм - лише одна з граней цього архетипу, що виникає як єдине ціле. Тільки тоді, коли люди, які постраждали від цієї психічної якості, почали утверджувати інші політичні умови. Вони не були відображенням існуючої системи, але вони трансформували існуючі умови. Цей тип відповідає в психології розвитку жорсткої старечої психіки та в типології розладів особистості при обсесивно-компульсивних розладах.
Теорія міграції також зазнає невдачі щодо синхронності. Міграція означає захоплення або блукання знаннями та культурними елементами із затримкою на десятки років і століть, тому це вже не синхронність. Незалежно від замкнутості чи ізольованості багатьох цивілізацій. Але як ми можемо бути впевнені, що в деяких випадках не було швидкої міграції нових ідей без нашого відома? Ми знаємо це з того, що ці ідеї оригінальні. Наприклад, світова медицина демонструє синхронний ритм, який раніше був відомий як ритм Архангела Рафаеля, покровителя медицини. Китайські, індійські та грецькі лікарі творили одночасно, але створили три оригінальні концепції здоров’я та хвороб. Китайці не брали у греків акупунктуру (бо греки цього не знали), а також греки не брали свою анатомію з Китаю, де не було.
У 11-12 століттях готична арка з'явилася від християнської Європи, через арабський світ до індуїстської Південно-Східної Азії. Ця розбита дуга на шістдесят градусів була однаковою скрізь і могла бути захоплена (наприклад, європейці бачили її під час хрестових походів). Але архітектура кожної цивілізації мала свій генезис. Ми знаємо, як готичний собор крок за кроком розвивався від романської церкви та китайської пагоди від колишньої ступи. Пагода не є готичним собором, який подорожував до Китаю. Це оригінальне творіння китайців. Однак у них є щось спільне. На той час архітектура у всьому світі зазнала аналогічної метаморфози, яку можна описати як схуднення та ритм. Але це традиційний герметичний підпис Архангела Рафаеля. Кутова арка вписується в цей стиль як частина, яка гармонує з цілим. Подібним чином, світова архітектура стала відзначатися в XIV і XV століттях і округлилася приблизно на рубежі століть.
Статистичний аналіз кривих творчості в історії виявляє абсолютно нове явище: оригінальна творчість, що випливає зсередини, з ментальних глибин особистості - яка виникає в багатьох куточках світу самостійно та одночасно. Про це чітко згадується в ангелології у її вченні про духів часу - синхронність натхнення. У своїх останніх роботах Карл Густав Юнг висловив переконання, що у світовій душі відбуваються регулярні зміни в сузір'ї ментальних домінант, архетипів або "богів", як це називалося раніше, що відображаються в чергуванні релігійних культів та періоди. Він вже не встиг вивчити закономірності таких заміщень.
Все, що ми сказали дотепер, - це лише емпіричні спостереження за перетвореннями психічного життя за науковим методом. Ці спостереження є нейтральними до світогляду. Лише поєднуючи їх з матеріалістичним чи ідеалістичним баченням світу, ми досягаємо рівня метафізичної спекуляції. Можна вірити, що ритми світової душі спричинені невідомим періодичним космофізичним фактором, який колись з’явиться. Або вірити, що вони є натхненниками індивідуальних духовних інтелектів. Теоретично, інопланетяни можуть також впливати на наш розум таким чином, і тут не можна виключати жодної фантастичної можливості, але не можна і підтверджувати, оскільки з такими міркуваннями ми вийшли за межі сприйнятого. Існує більше можливих метафізичних бачень, хоча не всі коригують спостереження так само добре. Я залишаю їх відкритими, і я не думаю, що остаточне рішення буде прийнято між ними в осяжному майбутньому. Це навіть не потрібно, якщо відповідь не показує жодної іншої життєвої практики.
Повторне відкриття середньовічної ангелології сучасним мисленням відкриває нам доступ до знань про нові психодуховні закони. Будь-які метафізичні міркування нічого в них не змінюють. Я вважаю важливим вивести з них стимули для життя та застосувати їх.
Історія у великих масштабах дає нам більш чітке уявлення про метаморфози психічних сил, які незначно стосуються особистості. Динамічна психологія, що описує взаємодію психічних речовин та їх трансмутацію у вогні волі, керовану цілеспрямованими знаннями. Ми виявляємо, що у молодого покоління несвідомий імпульс до містичного життя, коли йому надається можливість розвиватися, зменшується до залежності від наркотиків та еротики. Як можна запобігти бунту за допомогою художньої освіти. Як груба агресія сублімується під впливом лицарського ідеалу або як музика звільняє сексуальну силу. Як розвивається самодисципліна вченого-ченця або потреба у владі над іншими за типом Сатурна, залежно від того, як ним керують. Ми бачимо, що демократія не позбавлена культивування філософії, оскільки одне в історії ніколи не було без іншого. Що інтелект розпадається на шизоїдну структуру, якщо він не культивує зв’язок із практикою. Як однобічний акцент на сенсорній системі істини, це призводить до втрати моральних принципів. Або як засновується мир у суспільстві, виховуючи почуття справедливості та честі.
Свідомо оброблені натхнення звільняються від творчого розквіту, тоді як переміщуючись у підсвідомості, вони перетворюються на руйнівну силу, яка змітає цілі спільноти в колективні неврози. Останній венеріанський період близько 1800 року закінчився світовою революцією, а останній марсіанський період у 20 столітті світовими війнами. Це результат того, що ми не пізнаємо себе і живемо в повній незнанні мотивів власних вчинків. Після століть екстравертної науки, яка повністю заперечувала можливість інтроспективного пізнання, необхідна духовна грамотність, щоб навчити нас вивчати мову архетипів як голосних і приголосних алфавіту життя.