ГІНТОТА, Шрі-Ланка - Буддійський абат сидів, схрестивши ноги у своєму монастирі, і виступав проти зла ісламу, коли вибухав коктейль Молотова.

війну

Однак абат, шановний Амбалангода Сумедхананда Теро, навряд чи знав про вибух. Відганяючи комарів, які роїлись у нічній атмосфері південного села Гінтота на Шрі-Ланці, він продовжив свою тираду: мусульмани були жорстокими, вони були хижими, сказав він.

"Мета мусульман - захопити всю нашу землю і все, що ми цінуємо", - сказав він. "Давайте подумаємо про колись буддистські землі: Афганістан, Пакистан, Кашмір, Індонезія. Всі вони були знищені ісламом".

Через кілька хвилин прибіг помічник монастиря і підтвердив, що хтось кинув коктейлі Молотова в сусідню мечеть. Абат помахав пальцями в повітрі і знизав плечима.

Він відповідав за своє стадо: більшість буддистів зі Шрі-Ланки. Мусульманам, які складають менше 10 відсотків населення Шрі-Ланки, було байдуже.

Підштовхувані політично могутньою мережею харизматичних ченців, таких як Сумедхананда Теро, буддисти вийшли на стадію войовничого племені, подаючи себе як духовні воїни, які повинні захищати свою релігію від сторонніх сил.

Їх почуття нарікань може здатися неправдоподібним: у Шрі-Ланці та Бірмі, двох країнах, що перебувають у вогневій лінії радикального релігійного націоналістичного руху, буддисти становлять переважну більшість населення. Однак деякі буддисти, особливо ті, хто підписується на пуристичну різноманітність релігії Теравада, все більше переконуються, що їм загрожує екзистенційна загроза, особливо з боку ісламу, який не контролює власний насильницький радикалізм.

У міру зіткнення тектонічних плит буддизму та ісламу частина буддистів відмовляється від мирних догматів своєї релігії. В останні роки натовпи буддистів здійснювали летальні напади на населення мусульманських меншин. Націоналістичні буддистські ідеологи використовують духовний авторитет екстремістських ченців, щоб підтвердити свою підтримку.

"Раніше буддисти не так ненавиділи нас", - сказав Мохаммед Насір, імам мечеті Хілур в Джінтоті, Шрі-Ланка, на яку напали орди буддистів у 2017 році. "Тепер їх ченці поширюють повідомлення, що ми не належимо в цю країну і що нам слід їхати. Але куди ми поїдемо? Це наш дім ".

Минулого місяця на Шрі-Ланці могутній буддистський чернець оголосив голодування, що призвело до відставки всіх дев'яти міністрів мусульманського кабінету. Монах натякнув, що мусульманські політики були співучасниками нападу на Великодню неділю, здійснені бойовиками, пов'язаними з "Ісламською державою", у церквах та готелях Шрі-Ланки, в яких загинуло понад 250 людей.

У Бірмі, де кампанія етнічних чисток призвела до виселення більшості мусульман з країни, буддистські ченці все ще попереджають про вторгнення ісламу, незважаючи на те, що менше 5 відсотків національного населення є мусульманами. Під час святкування Рамадану в травні буддистські натовпи оточили ісламські молитовні кімнати, змусивши прихильників мусульман втекти.

Через пацифістський образ буддизму - розслаблюючі спіральні пахощі та блаженні посмішки - буддизм не часто асоціюється із сектантською агресією. Однак жодна релігія не має монополії на мир. Також буддисти ведуть війну.

"Буддистські ченці збираються сказати, що ніколи не будуть терпіти насильство", - сказав Мікаель Грейверс, антрополог з Орхуського університету в Данії, який досліджував стики буддизму та націоналізму. "Але в той же час вони також скажуть, що буддизм або буддистські держави повинні захищати себе будь-якими способами".

Монастирсько-військовий комплекс

У травні тисячі людей зібралися в Янгоні, найбільшій столиці Бірми, коли Асін Віратху, буддистський чернець, який був ув'язнений за свою мову ненависті, високо оцінив військових країни.

З серпня 2017 року понад 700 000 рохінг'я втекли з Бірми до Бангладеш. За всім цим стояла кампанія етнічних чисток з боку армії та її союзників, в рамках якої буддистські натовпи та сили безпеки країни піддавали мусульман-рохіндж різанинам, зґвалтуванням та повній ліквідації сотень їх сіл.

Ашин Віратху відкинув ненасильницькі вчення своєї релігії. Законодавці, пов'язані з військовими, заслуговували на прославлення, як Будда, заявив він на мітингу. "Тільки армія, - продовжував він, - захищає і нашу країну, і нашу релігію".

Під час чергової акції протесту в жовтні минулого року Ашин Віратху дорікнув рішення Міжнародного кримінального суду (МКС) порушити справу проти бірманської армії за переслідування рохіндж.

Тоді чернець зробив шокуючий заклик до зброї. "День, коли прийде ICC, - це день, коли я візьму зброю", - сказав Ахін Віратху в інтерв'ю The New York Times.

Такі ченці, як Ашин Віратху, перебувають на крайньому краю буддистського націоналізму. Але беруть участь і більш шановані священнослужителі.

У свої 82 роки поважний Ашин Нянісара, більш відомий як Сітагу Саядава, є найвпливовішим ченцем у Бірмі.

Коли сотні тисяч рохінджів тікали зі своїх спалених сіл, Сітагу Саядау сів перед аудиторією офіцерів армії і сказав: "Мусульмани майже купили в ООН".

Армія і чернецтво продовжували: "Їх не можна було розділяти".

У травні фотографія Сітагу Саядо, яка посміхається серед солдатів, була опублікована на сторінці у Facebook, пов’язаній з бірманською армією. Він приніс найбільшу жертву своєї релігії: армію духовних воїнів заради національної справи.

"У Бірмі є понад чотириста тисяч ченців", - сказав він командуючому бірманськими збройними силами. "Якщо вони вам потрібні, я скажу їм почати. ​​Це просто".

"Коли хтось настільки поважний, як Сітагу Саядо, щось говорить, навіть якщо це дуже зневажливо ставиться до певної групи, люди слухають це", - сказала Доу Хін Мар Мар Кий, соціальний антрополог, народжений у Бірмі, з Оксфордського університету. "Його слова виправдовують злість".

Повернулася буддистка справа

Коли терористи-смертники, пов’язані з Ісламською державою, підірвали церкви та готелі на Шрі-Ланці у Великодню неділю, буддистські націоналісти відчули себе легітимізованими.

"Ми роками попереджаємо, що мусульманські екстремісти становлять небезпеку для національної безпеки", - сказав Діланте Вітханадж, головний адміністратор "Боду Бала Сена", найбільшої з буддистських націоналістичних груп Шрі-Ланки.

"Уряд має кров за ігнорування радикалізації ісламу", - прокоментував Вітханадж.

Після декількох років поміркованого коаліційного уряду на Шрі-Ланці знову зростає злиття релігії та трибалізму. Захисником руху є Готабая Раджапакса, колишній керівник оборони, який є провідним кандидатом у президенти на виборах цього року.

Раджапакса пообіцяв захищати релігію в країні з найдовшим безперервним буддистським родом. Він твердо налаштований відбудувати державу безпеки в Шрі-Ланці, яка була створена протягом майже трьох десятиліть громадянської війни з етнічною тамільською меншиною.

З 2005 по 2015 рік Шрі-Ланкою правив брат Раджапакши, Махінда Раджапакса, незламний націоналіст, який виправдовував жорстоке закінчення громадянської війни, представляючи себе духовним рятівником країни.

Храми прикрашали свої стіни картинами братів Раджапакш. Гроші розповсюджувались на радикальні буддистські групи, які вітали сектантські заворушення, в яких вбивали мусульман. Один із засновників Боду Бала Сена, або буддійської армії, був нагороджений чудовою землею в столиці Коломбо за висотний буддистський культурний центр.

Минулого року лідера Боду Бала Сена, Галагоду Атте Гнанасару Теро, засудили до шести років ув'язнення. Але наприкінці травня, в умовах клімату політичних змін, він отримав президентське помилування. 7 липня він головував на зборах тисяч ченців, рішучих довести свою політичну присутність на майбутніх виборах.

До свого ув'язнення минулого року Гнанасара Теро поставив свою кампанію в історичний контекст. "Ми є охоронцями буддизму протягом 2500 років", - сказав він в інтерв'ю "The New York Times". "Зараз наш обов'язок, як і обов'язок монахів Бірми, боротися за захист нашого мирного острова від ісламу".

Бастіанці Даріші повідомляли з Коломбо, Шрі-Ланка, та Сав Нанга, з Рангуну, Бірма.