Автор: MUDr. Ігор Смелий - medici.n.s., S.r.o.
Психіатрична клініка. Професійна медична практика в галузі психіатрії. Професійні огляди, лікування психічних розладів та захворювань. Фармакотерапія ...
Детальніше про автора
У цій роботі я хотів би поміркувати над тим, що ми можемо зрозуміти під екзистенційним підходом у психотерапії. Це слово зазвичай використовується в психотерапевтичному співтоваристві, але якщо ви запитаєте студента-психолога, що він або вона передбачає, ви, як правило, отримаєте відповідь, довго думаючи. То що ми маємо на увазі під екзистенційним словом, яке характеризує деякі психотерапевтичні школи? Або екзистенційний підхід у психотерапії також присутній у школах, які прямо не використовують цей термін? Або ще: наскільки специфічний такий підхід і чим екзистенційні терапевти відрізняються від інших терапевтів?
Слово екзистенційне в Європі позначило школи, що черпали натхнення в класичних філософських працях М. Хайдеггера, таких як daseinanalysis, але також незалежно від екзистенціального аналізу Франкла та логотерапії, що розвинувся від психоаналізу, на який глибоко вплинув особистий досвід автора про біль та смерть. Десь на межі між європейським «серйозним тоном» та американським прагматизмом лежить терапевтичний підхід Ролло Майя та його послідовників. Американські "гуманісти" на чолі з Карлом Роджерсом, Фріцем Перлзом чи Ірвіном Яло є більш прагматичними, але, можливо, і більш практичними? Але що спільного у всіх цих напрямках? Зрештою, існує величезна прірва між дасеаналізом Босса чи Бінсвангера та підходом Ялома. І я сумніваюся, що співчутливий Карл Роджерс та розчарувальний, часом нещадний Фріц Перлз погодились би на терапію.
Однак, якщо екзистенційний підхід у психотерапії повинен мати глибший зміст і значення, ми повинні шукати спільну рису терапевтичних шкіл, які її підтримують, або переконатися, що ми насправді маємо на увазі під цим підходом.
Екзистенційні підходи характеризуються інтересом до суб’єктивного досвіду людини у всій її широті та глибині. Цих терапевтів цікавить біль, страх, тривога, самотність, розлука, прийняття чи неприйняття, любов, а також смерть. Що об’єднує цей спільний інтерес і зусилля не зводити його до чогось іншого, прихованого в давньому минулому чи темному несвідомому.
Я вважаю, що спільний знаменник - це явище свобода людини, з яким психологія як емпірична наука не може впоратися, але, з іншого боку, її присутність у людському досвіді настільки очевидна, що ми не можемо відірвати погляд від неї на практичному рівні. Психологія як емпірична наука досліджує причинно-наслідкові процеси в психічному досвіді людини. З іншого боку, існує феномен людської свободи, який дозволяє обирати різні варіанти та суб’єктивно переживати досвід, який ми могли б вирішити інакше, ніж вирішили. Як сказав один із видатних філософів розуму Джон Сірл у своїй статті, що досліджує це явище:
„. З причин, які я насправді не розумію, еволюція наділила нас досвідом того, що ми можемо керувати своїми діями за допомогою волі, тоді як досвід свободи, досвід альтернатив є частиною самої структури свідомих, вольових, навмисних дій. Тому я вірю, що ні ця, ні будь-яка інша дискусія не переконає нас, що наша поведінка не є вільною ".
/ Дж. Сірл, 1984/1
З вищевикладеного випливає, що екзистенційні підходи в психотерапії будуть більше схожими на прикладну філософію, ніж на прикладну психологію, оскільки вони працюють із досвідченим, емпірично важким для сприйняття явищем людської свободи. Тим не менше, як я вже згадував вище, на мою думку, їх повинні виконувати психологи та психіатри, знання яких про біологічні та психологічні процеси є достатньою гарантією того, що вони не завдадуть шкоди пацієнту. Філософи можуть запропонувати їм дуже важливу рефлексію над тим, чого вони не можуть емпірично пояснити та емпірично виправдати, а також усвідомлення неявних антропологічних припущень, з якими вони виконують свої терапевтичні.
Давайте зараз розглянемо, як певні методи лікування можуть уникнути особистої відповідальності та ігнорувати факт свободи людини. Я спробую показати, що їх аргументи проти свободи не є правильними і засновані на вірі у певні філософські конструкції, а не на біологічних та психологічних фактах.
В якості ілюстрації я наведу три висловлювання видатних представників окремих напрямків, хоча я не вважаю, що вони представляють думку більшості. Мене більше турбує вказівка на те, як ми можемо позбутися психотерапевтичної теорії і, перш за все, практики свободи та відповідальності на користь конструкцій, про яких ми мало що знаємо. Відкриття того, як це відбувається в інших терапевтичних школах, я залишу читачам цієї статті.
У листі до місіс Бертін К. Г. Юнг писав:
"Якщо людині дозволено покінчити життя самогубством, все її життя йде в цьому напрямку, це моє переконання. Мені відомі випадки, коли заважати людям покінчити життя самогубством було б майже злочином, оскільки все вказувало на те, що самогубство відповідало тенденції їхнього непритомність і тому це їх основна доля »2
Таким чином, він ігнорував людську свободу та відповідальність за таке важливе етичне питання, як самогубство, на користь якоїсь конструкції несвідомості, яку ми досі не знаємо або взагалі не існує. Я хочу сказати, що той факт, що існують несвідомі психічні процеси/і я вважаю, що вони існують/ще не підтверджує існування несвідомості. І це вже не виправдовує приписування йому фаталістичної причинності, як це робить автор. Результат нехтування Юнгом людської свободи на користь побудованої ними "несвідомості" призводить до лякаючого твердження, зробленого вище.
Давайте подивимося, як він не звертає уваги на свободу людини Дж. Б. Ватсон, представник біхевіоризму, який каже:
"Дайте мені десяток здорових, добре розвинених дітей та мій визначений світ, щоб я їх виховував, і я гарантую, що кожного, кого я виберу випадково Я буду тренуватися щоб стати фахівцем у будь-якій обраній галузі. “3
Ігнорування генетично обумовлених біологічних процесів, які беруть участь як значний фактор схильності до багатьох психологічних процесів, видно з цього твердження, тому воно не існує навіть у суворо детермінованому світі. Ігнорування суб’єктивних свідомих та несвідомих процесів може бути методологічно корисним у психології, але на практичному рівні, коли ми стикаємось із стражданнями живої людини, це звучить зарозуміло і дурно.
Дивно, що навіть у терапевтичних напрямках, які підтримують філософську спадщину екзистенціалізму, таких як терапія Роджерса, спрямована на людину, або гештальт-терапія Перлза, є втечі від свободи та відповідальності. За ними стоїть філософська конструкція тенденції до самореалізації у рожерівців (або саморегуляція організму в концепції гештальт-терапії). Я познайомлю його із твердженням Роджерса:
"У терапії, орієнтованій на клієнта, людина має свободу вибирати будь-який напрямок, але насправді він обирає позитивні та конструктивні шляхи.“4
Ніби тенденція, в яку ми віримо, але не можемо її зрозуміти, виправдовує наші рішення і приймає рішення за нас. Просто покладайтеся на неї. Наче позбавляючи нас вибору неправильних цілей і засобів. Досвід того, що люди обирають злісні та аморальні цілі чи засоби з нашої точки зору, і це може траплятися іноді з іншими людьми, поки життя не стане цивілізаційним досвідом, якого ми не можемо заперечити. Ось чому психотерапія може мати справу з екзистенційним вибором, але вона не компетентна вирішувати питання добра, моралі - аморальності людських дій, що належать до компетенції етичних дисциплін. Я думаю, що навіть у випадку віри у самоактуалізуючу тенденцію чи організаційну саморегуляцію це відступ від екзистенціальної позиції, до якої обидві школи підписуються на користь згаданих філософських конструкцій.
Таким чином, ми можемо дослідити різні психотерапевтичні системи та спостерігати, наскільки серйозно вони сприймають явище людської свободи та як можуть ігнорувати його. У той же час це дослідження повинно привести нас до кращого розуміння психологічних та біологічних явищ, які становлять обмеження нашої свободи і є не просто філософською конструкцією, а мають своє обґрунтування в наукових дослідженнях. Таким чином, ми можемо побачити, наприклад, обмеження свободи людини в органічних процесах в мозку людини або в деяких психічних захворюваннях, які також поважають сучасні правові системи. Ці знання та клінічне судження можуть допомогти нам бути кращими психотерапевтами, які не завдають шкоди своїм пацієнтам, неправильно оцінюючи межі людської свободи.
Свобода є прекрасною, але в той же час нищівною через посилання на нашу відповідальність за наш вибір. У цьому сенсі це екзистенційний факт і передумова для створення цінностей, а не самої цінності/звичайно, я тут не кажу про політичну свободу, яка є цінністю, але корінням якої є наше антропологічне уявлення про людину /. Тому я вважаю, що це має бути адекватно відображено в психотерапевтичній практиці. І саме завдяки цьому роздуму кожна психотерапія має потенціал бути екзистенціальною терапією.