Сарнікова, Г.: Філософський текст для дітей як відправна точка філософської дискусії, зосередженої на розвитку дитячого мислення та моральної та соціальної обізнаності
Філософія для дітей як освітня концепція була заснована професором Метью Ліпманом в США наприкінці 1960-х. Метою цієї концепції є розвиток багатовимірного мислення дітей з дошкільного віку. Вона включає розвиток критичного, творчого та турботливого мислення. Філософська дискусія в колі має важливе значення для цього розвитку подій. Ця дискусія також викликає розвиток етичного та соціального виміру людини. Основою цієї дискусії є текст, який був написаний виключно для цієї мети.
У цьому трактаті ми характеризуємо твори, призначені для філософської дискусії з дітьми. Ми вказуємо на відмінності між художніми та навчальними текстами для дітей та літературою, написаною для філософської дискусії серед дітей. Ми представляємо, як працювати з цим видом літератури.
Ключові слова: Філософія для дітей, Філософська дискусія, Текст для дитячої дискусії
Наприкінці 1960-х років Метью Ліпман (1922 - 2010) заснував концепцію "Філософія для дітей" (P4C), а в 1970-х рр. В штаті Монткер був створений Інститут сприяння розвитку філософії для дітей (IAPC). Університет у США. Основним наміром Ліпмана було допомогти дітям поглибити своє самокорекційне мислення, що є основою для доброго майбутнього суспільства. Методом, який він вважав найкращим, було обговорення. Теми для обговорення вибираються з тексту, написаного для дітей з цілями, для яких було засновано P4C. Це або романи, або оповідання, призначені для дитячої філософської дискусії. Колектив дітей повинен стати спільнотою, яка шукає, [1] окремі члени якої - після того етапу, на якому вони присвячують себе читання тексту - разом шукають відповіді на питання, пов’язані з їхнім життям та життям інших людей.
Завдання філософського тексту для дітей
Романи та оповідання зосереджені на проблемах, що виникли в історії філософії, і діти вчаться досліджувати їх по-філософськи. Вони не вивчають теорії філософів, але набувають навичок висловлювати свої спостереження в близькій до них лексиці. Мова також не йде про передачу філософської традиції, а про перетворення історії філософії таким чином, що враховуються основні філософські проблеми, які є засобом розвитку та поглиблення самокорекційного мислення. [2]
Філософська література для дітей проти художньої, навчальної та науково-популярної літератури для дітей
Філософська проза, написана з метою розвитку філософського мислення дітей, відрізняється порівняно з художньою літературою для дітей та молоді як за цілями, так і за змістом. Історії для філософської дискусії - це завжди історії з життя, головні герої - однолітки дітей, їх батьки, сусіди, друзі. Це історії, які повинні викликати філософську дискусію, тому вони завжди приховують філософські питання.
Порівняно з підручником, орієнтованим на розвиток критичного мислення та набуття знань про світ, література з філософської дискусії не дає готових відповідей; навпаки, дітей провокують на питання, які повинні приводити їх до відповідей. Це факт, який часто буває сумним, часто болісним, але саме з цим стикаються діти. Шляхом обговорення вони повинні навчитися боротися з проблемами, які позиції займати, як оцінювати тощо. Розвивається та поглиблюється дитяче філософське мислення, а також творчість та емоційність.
Виразні засоби у цій літературі відповідають віку дітей. [3]
На відміну від філософських оповідань для дітей, підручники (з професійним текстом) переважно написані таким чином, що вони передають інформацію та факти, зазвичай вони не мають стимулів для самостійного та поглибленого процесу мислення. Хоча у багатьох підручниках також є питання, їх функція насамперед діагностична - дитина може перевірити, чи може вона відтворити інформацію чи зрозуміти, що написано в тексті. На думку Ліпмана [4], якщо дитина має оволодіти знаннями наук (особливо природничих), вона повинна навчитися мислити науково. Однак текст підручника до цього не веде. Якщо дитина хоче пізнати, як працює світ, вона повинна засвоїти це завдяки власному мисленню, думаючи про себе, тобто вона також повинна дізнатися, як працюють природа і суспільство, а також як працює вчений, який працює над цими явищами. думає, як такий учений. Однак підручники написані не так.
Професійний філософський текст, який можна порівняти з літературою, написаною для філософського обговорення дітей, шукає та дає відповіді на найважливіші питання про світ; представляє філософію логічно, всебічно, але на думку Ліпмана без досвіду. Філософська історія, написана для дітей, має на меті спонукати дітей досліджувати філософські концепції та філософські практики таким чином, що безпосередньо пов’язана з їхнім досвідом. Оповідання представляє філософію вигаданих героїв роману. [5]
Розповіді та романи для філософських дискусій з дітьми мають на меті запросити дітей взяти участь у постійній філософській дискусії щодо основних та загальних суперечливих питань та концепцій, які ґрунтуються на людському досвіді. У цьому відношенні вони мають дидактичну мету і часто стоять на стовпах традиційних філософських концепцій і стратегій з метою відображення аспектів традиційної філософії, з одного боку, але відображення видів ідей та стилів дитячого мислення, заснованих на їх власних досвід. [6]
Неодмінною частиною романів та оповідань для філософських дискусій з дітьми є методичні посібники, що містять основні ідеї, плани передбачуваних дискусій та вправи для розвитку філософських навичок, для поглиблення критичного, творчого та заангажованого мислення [7].
Традиційна література для дітей та молоді не має такої дидактичної мети, ані розповіді не доповнюються посібниками, спрямованими на залучення дітей до філософствування. Хоча іноді здається, що підходити до філософських питань легше через художню літературу, ніж через роботу з романами та навчальними посібниками, написаними з урахуванням цього, досвід педагогів з дитячої філософії показує, що це лише ймовірно. Мало хто з викладачів готовий філософськи шукати відповіді на найважливіші питання повсякденного життя. У більшості країн вчителі не є «обробленими» у філософських дослідженнях. Для того, щоб вивчити філософський вимір літератури та навчити дітей робити те саме, потрібні знання, які не можна сприймати як само собою зрозуміле навіть у випадку з експертами у роботі з дитячою художньою літературою. [8]
Хоча ключовими питаннями роботи з художніми текстами є аналіз сюжетної лінії та літературних персонажів, їх розвиток, художні засоби виразності, прихований сенс тощо, у випадку філософії шукається шлях до мислення, стратегій та ідей що лежать нижче поверхні історії. Художня література не має на меті надати читачеві інструменти, необхідні для справжнього філософствування. Він не займається формуванням концепцій, ідей та аналізів, не займається відкритими (невирішеними) питаннями та діалогом, створюючи спекулятивні та творчі гіпотези про природу речей, визначаючи структуру аргументів та хибних уявлень або створюючи історію дослідницьким способом - рефлексія та самокорекція.
Ці практики часто стають центром філософської дискусії. Ні вчителі, ні діти не навчаться цього спонтанно під час аналізу літературного твору. І вчитель, і студент потребують підготовки, але перш за все досвід пізнання власного філософського мислення та необхідність його виправлення. Навіть розуміння якоїсь частково суперечливої ідеї (і, отже, дозрілої для досліджень) - це те, чому потрібно навчитися, практикуючи.
На думку її прихильників, стратегія, яку застосовує філософія для роботи дітей з текстом, простіша, ніж робота з дитячою художньою літературою, і філософський вимір діалогу, пов’язаний із філософською дитячою літературою, може стати хорошою основою для „літературного” аналізу чи пояснення художнього текст. [9]
Окрім дидактичного виміру, а також художньої цінності, літературний текст, призначений для дітей, зображує філософську практику як ремесло, якому можна навчитися та навчити, а також представляє філософські ідеї, концепції та ситуації з реального життя в контексті, який можна легко перенести в реальне життя дітей. [10]
Процес філософствування дитини на основі філософського тексту
Дитина, яка йде в школу, ще не вміє добре філософствувати, вона не вміє користуватися інструментами, якими користується філософія. Філософія для дітей - це те, що дитина навчається через дискусію. Одним із способів отримання дітьми знань про процес є залучення їх інтелектуально та емоційно до життя персонажів, які стали взірцями для наслідування в «процесі дослідження, пошуку». Персонажі - це не герої, яких ми знаходимо в дитячих творах мистецтва, але вони є представниками звичайних дітей, таких як ті, хто тільки вчиться філософствувати. Вигадані персонажі намагаються правильно мислити, борються з чітким вираженням причин, аналогій, шукають відповідні слова для вираження розбіжностей, гіпотез, наслідків сказаного. Те, як вони думають і що думають, як говорять і роблять, свідчить про те, що вони дбають про думки та цінності доброго мислення, хоча їх поведінка не завжди є прикладом [11].
Якщо дорослому (зазвичай вчителю, який керує дискусією) вдається заохотити дітей ідентифікуватись із психічними процесами цих персонажів, вони почнуть застосовувати та оцінювати вищезазначені процедури гарного пошуку, дослідження та міркувань.
Оскільки діти дуже близькі до розповіді, представлені проблеми спонукають їх думати та досліджувати, чи орієнтовані історії на теми та події, які залучають. Однак, коли вони стикаються з досвідом із власного повсякденного життя, вони виявляють, що вони суперечливі, дискусійні. Коли історія обговорюється в групі дітей, на відміну від традиційних підручників, діти мають контроль над текстом, вони можуть керувати ним, оскільки у них є кермо в руках. Це їхня історія, вони використовують її для обговорення, філософського відкриття, пошуку. Неможливо працювати з текстом підручника, і навіть кожна художня література не допускає поглиблення критичного та філософського мислення.
Дитячі історії для філософствування з дітьми є гарною відправною точкою для створення запитань, а питання є базовим елементом філософських дискусій. Вони відіграють надзвичайно важливу роль у історії, оскільки виявляють спільні емоції та почуття, які потім досліджуються без фокусування справжніх дітей та їх проблем. Діти можуть обговорити доречність емоцій кожного персонажа та спробувати зрозуміти, чому вони почуваються так, як вони.
Енн Маргарет Шарп та Лоурас Джозеф Спліттер [12] стверджують, що діти, які перебувають у процесі формування шукаючої філософської спільноти, використовують історії як плацдарм або стимул для власних подальших досліджень. Те, що спочатку є роздумом про таємничу концепцію в історії, під час дискусії переноситься на питання та теми, що виникають із власного досвіду дітей.
Історії самі по собі є інструментом, який дає дітям доступ до сфери філософського опитування, бачачи зв’язок між їхнім постійним пошуком та кращим прийняттям рішень у їх повсякденному житті.
Дискусії не ґрунтуються на класичних філософських текстах, написаних у традиційному філософському стилі, оскільки такий текст є проблематичним з точки зору перекладу/перетворення в мовлення дитини. Ці історії також не нагадують світ Софії - філософський роман, який наближає історію філософії до дітей, близьких до мови [13].
Критерії філософського роману для дітей
На думку Шарпа [14], існує кілька критеріїв, яким повинні відповідати оповідання та романи, написані для філософської дискусії:
Філософські романи для дітей
Піонером і першим автором оповідань, написаних на тему філософії для дітей, був її засновник М. Ліпман. Першою роботою для обговорення дітей став роман "Відкриття Гаррі Стоттмаєра" [17] (для дітей від 11 до 12 років) з посібником "Філософське дослідження". Вона зосереджена на формальних міркуваннях, перетвореннях, силогістичних міркуваннях, реляційній логіці, неформальних маячнях, суперечностях та гіпотетичному мисленні. Роман Піксі (для дітей віком 9-10 років) доповнено посібником «Шукає Меаніг» і спрямований на розвиток таких філософських навичок, як включення та виключення та виявлення припущень; Кіо і Гас[18] (для дітей 8–9 років) та посібник “Дивуємось світові” мають подібне призначення. Для 6-7-річних дітей М. Ліпман написав «Елфі» [19] та посібник «Збираємо наші думки разом». Філософські навички повинні розвиватися, щоб знаходити відмінності та порівнювати. [20] Серед інших робіт Ліпмана - Ліза, Сукі, Марк і Тоні. [21]
Представники філософії для дітей та автори романів та оповідань дотримуються думки, що романи повинні бути розроблені таким чином, щоб був можливий переклад. Роман повинен мати можливість адаптуватися до культури та менталітету дітей країни, на яку перекладається мова. Це означає, що якщо в оригіналі є деякі теми, які ніколи не зустрічаються в певній країні, завдання перекладача - знайти подібну проблему, викликаючи аналогічне відкрите дослідження (пошук) серед дітей. (Наприклад, у книзі "Відкриття Гаррі Стоттмайера" існує проблема віддавання шани прапору, що може бути чужим читачеві з іншої країни, тому цей розділ потрібно адаптувати під час перекладу; або темою обговорення може бути ін. ). У певному сенсі мова йде про техніку та певну майстерність, майстерність як адаптера, так і перекладача. [27]
І мистецтво, і нехудожня література мають велику цінність, і від читача залежить, чи і як ця цінність увійде в його життя. Однак є різниця між процесуальними та матеріальними цінностями. Філософія для дітей (і більшість філософій) прихильна процедурним цінностям. Історія, написана для дітей для філософської дискусії, веде членів спільноти, яка шукає, до рівності, невчення, критичного судження, безмежних допитів, самокорекції, демократичного прогресу. Це критерії, які визначають, визначають, як здійснюється філософський процес у групі, яким повинен бути діалог, якою має бути спільнота дітей, яка шукає.
L i t e r a t ú r a
Ліпман, М.: Філософія йде до школи. Філадельфія: Преса Темпл Університету 1988.
Ліпман, М.: Мислення в освіті. Кембридж: Cambridge University Press 2003.
Ліпман, М., Шарп, М. А., Осканян, Ф. С.: Філософія в класі. Філадельфія: Преса Темпл Університету, 1980.
Мартін, Дж. Р.: Мислення та грамотність, у М. Ліпман (ред.): Мислення дітей та освіта. Dubuque: Kendall/Hunt Publishing 1993, pp. 339-412.
Наджи, С.: Інтерв’ю з Енн Маргарет Шарп [онлайн], 2005, [акт. 2013-02-26], [цит. 23.08.2014], доступно в Інтернеті: .
Спліттер, Л. Дж., Шарп, А. М.: Навчання для кращого мислення. Мельбурн: Австралійська рада з досліджень освіти 1995 р.