М’яке світло Душі сяє вічним блиском. Він не має ні народження, ні смерті, ні початку, ні кінця.

всіх органів

Також його не можна знищити. Він - безсмертний свідок, глядач усього простору та всіх часів.

Втілення любові!: Крішна сказав Арджуні: "Життя без правил, без системи, недисципліноване і безладне не може відчувати радості, добра і добробуту". Той, хто контролює і регулює дії інших, називається «мама». Той, хто контролює себе і регулює власні дії, має якість «самями». Яма не має контролю над людиною, наділеною самямою. У житті вам доводилося б дотримуватись дисципліни та правил згідно з самообмеженими обмеженнями. Ці обмеження, накладені індивідом, становитимуть їх покриття або жорсткі заходи. Життя без обмежень - це життя аморальне. І вітер, і море, і явища підкоряються загальнолюдським законам природи. Земля обертається навколо власної осі і періодично рухається навколо Сонця. Ці однорідності у Всесвіті представляють закони, призначені Богом. Їх поважають як в макро, так і в мікросвіті. Закони природи, призначені Богом, необхідні для створення та підтримки Всесвіту та підтримки його динамічного балансу.

Прості ліки не збираються вилікувати хворого чоловіка. Щоб швидко одужати від хвороби, вам також потрібно буде стежити за своїм харчуванням. Не існує єдиної панацеї від великих страждань світу. Кожна людина має свій тип страждань. Однак медитація на Бога являє собою безпомилковий засіб для людських страждань, якщо вона доповнюється практикою Дхарми (Праведності) та суворим дотриманням моральних обмежень. Ми всі взаємозалежні. Ми повинні навчитися ділитися радістю та горем інших. Практикуючий у медитації повинен молитися про добробут інших людей так само щиро, як і про своє.

Духовний претендент не повинен жити в чернечій ізоляції. Ви повинні практикувати загальне співчуття, яке є не що інше, як інтенсивне прагнення до добробуту всього людства. Їжа відіграє важливу роль у вихованні загального співчуття. Вчора я розповів вам про правильний вид їжі для шукача. Сьогодні я збираюся мати справу із суботньою їжею або типом їжі, необхідною для духовного прогресу. Сабтвічна їжа дозволяє духовному претендентові збагнути Вездесущу Реальність Божества. Він прогресує через чотири стадії Божественного життя. Ці чотири фази духовного прогресу: салокйі, сампія, саруп'я і саюджя. Салок'я представляє вхід у поле теоцентричної реальності. Саміп'я представляє близькість до основної духовної сутності Всесвіту. Саруп'я являє собою асиміляцію форми божества. Саюджья представляє Визволення і остаточний союз з Божеством.

«Сатвічна» (чиста) їжа призводить до поступового досягнення цих чотирьох станів духовності, які ми щойно назвали. З цього приводу нам потрібно вивчити наслідки концепції їжі суботи.

У деяких складається помилкове враження, що сатвікова (збалансована) їжа повинна складатися виключно з молока, йогурту, солодощів та фруктів. Вони вірять, що стануть «рабськими», якщо споживатимуть велику кількість цих продуктів. Вони абсолютно помиляються. Надмірне та непомірне споживання молока та його побічних продуктів пробуджує та посилює «раджаїчні» та «тамасичні» якості у людини. Дієту, багату молоком, сиром та топленим маслом (освітленим вершковим маслом), не можна назвати сатвічною, оскільки вона веде до розвитку пристрасної природи в людині.

Кожен орган сприйняття повинен бути забезпечений відповідним духовним харчуванням. Тому їжа в суботу означає не лише помірне споживання молока, сиру, топленого масла та фруктів, але й насолоду благородними думками, священними звуками, святими видіннями та духовними дискусіями. Ми повинні розвинути сатвічний зір і духовне бачення. Нам потрібно шукати "даршан" (Божественне бачення) як краси природи, так і божественності зображень у храмі. Ми повинні уникати всіх відволікаючих поглядів і звуків. Ми не повинні дивитись на когось злим поглядом. Злі думки розвивають зло, а очі - це вікна серця. Серце повинно переповнювати любов і співчуття. Природа суботи розвивається, годуючи очі пам’ятками суботи.

Нюх не менш важливий. Це задоволення солодкими запахами. Слід уникати всіх образливих запахів. У храмах для створення атмосфери святості використовують солодкі аромати та ароматні пахощі. Неприємні запахи руйнують святість. Сама ідея святості завжди асоціюється з м’якими, солодкими ароматами та парфумами.

Тактильне відчуття або відчуття дотику доведеться задовольнити за допомогою контакту з ногами благочестивих чоловіків. Слід уникати контактів із злими людьми. Ці контакти породжують погані думки.

Сатсанг або компанія доброчесних людей має найвище значення. Сатсанг веде до відшарування. Відстороненість викликає спокій, який, у свою чергу, призводить до Звільнення протягом життя.

За допомогою Сатсанга досягається багато речей. Ми розвиваємо добрі звички та беремо участь у благочестивих справах. Компанія доброчесних людей освячує людське тіло, щоб зробити його храмом Божим.

Таким чином, комплексна та збалансована дієта проти СЛВ повинна забезпечити задоволення ВСБ для всіх органів чуття людського тіла. Відчуття звуку, дотику, зору, смаку та запаху суботи мають забезпечуватись сатвічним задоволенням, яке породжується мовою суботи, компанією суботи, визначними пам'ятками суботи, їжею суботи та парфумерією суботи. Повна сатвічна дієта забезпечує сатичне задоволення всіх органів чуття. Однак сьогодні ідея зводиться лише до аспекту продуктів, що складаються з фруктів, молока та їх побічних продуктів. Ми вже бачили, що вживання цього виду їжі без помірності згубно впливає на організм людини.

Духовна техніка медитації, згадана в «Бхагавад Гіті», не може бути корисною за відсутності повноцінного сваттського харчування, яке живить все тіло септичними прицілами, звуками, запахами та тактильними відчуттями. В іншому випадку це не що інше, як проста поза. Медитація сьогодні переросла у модне та добре підтягнуте хобі. Однак слід чітко зрозуміти справжнє значення та значення медитації, щоб уникнути підводних каменів та небезпек, які притаманні її неправильній практиці. Обмеження необхідні для добробуту людей. Обмеження їжі та харчування в суботу є важливими для духовного прогресу. І цей вид їжі повинен забезпечувати задоволення всіх органів чуття.

Всі річки стикаються з океаном. Так само метою усіх духовних практик є злиття Індивідуальної Душі з Вселенською Душею. Благодать Божа схожа на океан без меж. Водяна пара символізує практику; хмара, яка утворюється, - це Істина, а краплі дощу, що падають із неї, - це Любов.

Знання, отримані безпосередньо з Шастр і Писань, схожі на морську воду. Виконуючи здібності розрізнення і входячи в медитативний стан духу, чисту воду Мудрості можна переганяти, усуваючи солоність води знань з Писань. Ці знання будуть олюднені досвідом і пророчені через безкорисливу Любов.

Книжкові знання, розлучені з досвідом, призводять лише до фанатизму та інтелектуальної зарозумілості. Знання за досвідом завжди перевершуватимуть знання за описом. Практика краще заповіді. Ми маємо жити за заповідями з Писань більше, ніж просто говорити про них. Самодисципліна набагато ефективніша, ніж дисципліна, нав'язана якимсь зовнішнім авторитетом.

Якість та кількість їжі, яку ми їмо, буде визначати наші думки та почуття. Дійсно існує тісний зв’язок між «їжею, головою та Богом». Харчування в суботу сприяє самореалізації та звільненню від дуалізмів і відношень у світі.

Їжа раджасіка породжує вірулентні думки. Споживаючи невегетаріанську їжу, ми формуємо звірячий менталітет. Ті, хто практикує медитацію, повинні утримуватися від споживання м’яса. Ми повинні постійно пам’ятати, що найвищою Дхармою є ненасилля. Гріх вбивати невинних тварин, щоб просто наповнити наш шлунок. Ми повинні пам’ятати, що Бог живе у всіх істотах. Все пронизане Богом, каже Іса Упанішад. Істинність цього афоризму можна пережити за допомогою медитації.

"Заради живота люди носять різні костюми". Як і хамелеон, вони змінюють колір відповідно до вимог ситуації. Вони стають опортуністами і лицемірами. І нарешті, вони намагаються виправдати свій опортунізм та раціоналізувати лицемірство. Вони обманюють себе за допомогою цієї політики зручності та компромісу. Такі люди ніколи не можуть піти шляхом медитації. Шлях медитації не повинен бути простим і штучним. Якби медитація була легкою, чому б великі мудреці нашої країни змусились домогтися Визволення?

Є деякі сучасні методи медитації, які стверджують, що миттєво досягають Самадхі Нірвікалпи. Тут медитацію плутають з тимчасовим звільненням від занепокоєння. Якщо потрібен такий тип анестезії, можна також напоїтись алкоголем. Медитація не означає стан пияцтва або амнезії: вона являє собою стан повної ідентифікації з предметом медитації. Це являє собою стан повної духовної емпатії. У наш час багато штучних та спотворених методів медитації стають популярними. Студенти повинні бути пильними щодо цього, оскільки жоден з них не є корисним, і всі вони потенційно небезпечні.

Існує три гуни: сатва, раджас і тамас. Очей три: два фізичні очі і невидиме духовне око. Існує три рази: минуле, сьогодення та майбутнє. І є три світи. Духовний претендент отримує єдність усіх цих фокусів під час його трансцендентного стану в медитації. Гріх і печалі знищуються. За допомогою медитації та повної віддачі людина переживає Сат Чит Ананда (Блаженство усвідомлення існування). У цьому суть медитації. Існує низка обрядів та ритуалів, які сьогодні виконуються як частина духовної практики (Садхана). Вони є не чим іншим, як допоміжними засобами для концентрації уваги і мало корисні для справжньої Дхьяни (медитації). Єдиними ефективними засобами для концентрації є правильна постава, правильний тип дієти та правильне місце. Харчування в суботу, сатсанг тощо, також певною мірою допомагають духовному претендентові. Вони виробляють у нього звичку зосереджуватися. Але наші зусилля не мали на цьому закінчитися. Концентрація повинна супроводжуватися спогляданням та медитацією.

У всіх людських та особистих стосунках повинен бути елемент взаємності. Любов, симпатія, співчуття та прихильність завжди взаємні, їх не можна дарувати поодинці. Якщо проявляється або егоїзм, або заздрість, колишня атрофується. Ми повинні виконувати свої обов'язки з духом капітуляції, не враховуючи багатства та визнання.

Према або Любов представляє найбільшу з садхан (або духовної діяльності). Према - це не просто взаємна любов. Це являє собою розширену та сублімовану форму Любові до себе. Це являє собою поширення Любові на все людство і на Творення в цілому. Суть Преми як духовної практики полягає у культивуванні гуманітаризму, загального співчуття та альтруїзму.

Ніхто не може за ніч стати святим або мудрецем. Ми повинні починати рано, їхати повільно і безпечно досягти своєї мети. Справжній духовний претендент повинен розвивати якості терпіння та наполегливості, щоб досягти кінцевої мети духовного просвітлення.