"Основною спільнотою є відновлення першого рівня Церкви, як казали єпископи, першого і основного рівня Церкви"
"Духовенство стало найбільшою складністю у побудові громад, більшість не розуміють"
"Папа навіть говорить у папському документі, що все, що пропонується, не скасовується, і є відкритим полем для єпархій запитати, що, на їхню думку, важливо і зміцнює місцеву Церкву"
"Великі виклики світу після Ватикану не сприймалися ієрархією та священиками, ані базовими громадами. Отже, подорож суспільства є далекою"
"Що стосується Церкви, я сподіваюся, що духовенство практично закінчить, і це буде Народ Божий, який буде нести відповідальність, а деякі служителі, які підтримують, допомагають Народу Божому"
Вважайте, що Ватикан II намагався відновити такий спосіб бути Церквою, але "духовенство становило великі труднощі в будівництві громад", роблячи громади" подібними до еліти ". За словами теолога та континентального радника ЦЄВ," громади на той час повинні повністю налаштуватися на Франциска та те, що він говорить, особливо з Синодом Амазонки."Він доходить до ствердження, що" цей Синод Амазонки такий же цінний, як і Ватикан II, він відкрив багато можливих дверей", який повинен зробити це" базові громади повинні мати велику гармонію з Синодом Амазонки, знати їх, приймати всі їх елементи ".
Однією з найбільших проблем Церкви є те, що "великі виклики світу після Ватикану II не сприймалися ні ієрархією, ні священиками, ні базовими громадами", що спричинило "дистанцію з ходом суспільства "і Церква, навіть у межах основних церковних спільнот, де багато людей "не вдосконалювались, щоб жити за новим процесом". Це можна помітити особливо в міському світі, де «кожна парафія - це острів, воно живе навколо себе, немає інтересу до інших островів, немає мостів, кожен має свій досвід ", без можливості Церкви" мислити світ за міською моделлю ".
Ось чому, на думку Хосе Марінса, "світ не потребував більше, не ставив Церкві більше питань, і Церква втратила здатність супроводжуватиАльтернативою, яку він пропонує, є Церква, де "духовенство практично закінчиться, і це буде народ Божий, який буде нести відповідальність"., таким чином повертаючись до практики ранньої Церкви.
Після більш ніж 50 років супроводу церковних базових громад у Латинській Америці, що, на вашу думку, вони означають для Церкви?
Я б розрізнив дві речі, по-перше, те, що, на мою думку, має бути за своїм основним змістом, а по-друге, те, що насправді відбувається чи ні. Отже, першою частиною, очевидно, тим, чим Церква була з самого початку, були збори громади, де всі знали і допомагали одне одному. Погляньте лише на Діяння Апостолів 12, 12, без Ісуса вони знаходяться в домі Марії, матері Хуана Маркоса. І там кожен представив свою ситуацію, свою надію, реальність своєї громади. Це була церква будинків, вона проіснувала чотириста років.
Те, що зробили ці християни, було основною присутністю Церкви, вони ділились тим, що мали, слухали Слово Боже, апостоли допомагали найнеобхіднішим та оголошували пропозицію Ісуса. Основною спільнотою є відновлення першого рівня Церкви, як казали єпископи, першого та основного рівня Церкви. Це означає Церкву відповідно до того, що думав, бажав, шукав Ісус та перші християни. Вплив, куди б ти не пішов, це стиль бути послідовником Ісуса. Довгий час це була невеличка група, яка відзначилася де завгодно, вражало, як ці люди любили один одного, як жили як брати, не будучи кровними братами.
На початку Церкви церковна спільнота була б основним посиланням на Церкву. Таким чином, що звідти походить спосіб бути більшою Церквою. Починаючи з IV століття, коли Римська імперія охопила і захищала Церкву, аспект громади будинку був втрачений, оскільки за одну ніч, з Костянтином, Церква стала офіційною релігією Імперії. Римська, а потім і Феодосія обов'язково, щоб римлянин був християнином. Від одного дня до наступного громади, що мали 20, 25 членів, можливо, мали 200, 300, 400, які часто не хрестилися, а залишалися катехуменами, чекаючи протягом свого життя лише практично у випадку смерті, для хрещення. Оскільки тодішня християнська традиція здебільшого не давала другого шансу на прощення тим, хто після хрещення не був вірним.
Римські імператори віддали громадські будівлі для зустрічі християн. Громада переходить від відомої групи в будинку до великих споруд Римської імперії, базилік, ми втрачаємо досвід персоніфікованого спільного християнства. Нашою мрією було відновити цей перший рівень, який зник з IV століття, і сталося те, що називалося парафією, тобто громадою з точки зору християнства. Церква - це місце, де можна зустріти емоційні, великі та потужні речі. Влада Церкви - це влада, рівна владі Імперії.
Цей період християнства триває до II Ватикану, який намагався і буде виробляти його, відновлювати та відбудовувати перший рівень, оскільки парафія вже не перший рівень, вона стала масовим рівнем Церкви. Спільність громад створювала б парафію, спільнота парафій - місцеву Церкву.
Це була б мрія, але ось друга частина, цього не сталося. По-перше, тому що духовенство вважало, що якщо вони відкриють перспективу спільноти, вони втратять місце пастора, який координує Народ Божий, і громади повинні мати автономію. Священики не були готові до цього, вони не мали вивчення того, якою була б базова громада, багато хто народився після Ватикану II, тому вони не мали точки зору на модель спільноти Церкви, основної, але на одночасно перетворюючи світ.
Духовенство стало найбільшою складністю у побудові громад, за винятком тих, хто завжди допомагав і допомагає. Але більшість не розуміє, і оскільки вони не розуміють, вони не хочуть базової спільноти, вони відносять її до категорії руху. На деяких зібраннях, після Медельїна та Пуеблі, була спроба поставити спільноту разом із мирянами не на перший рівень Церкви, а як групу мирян у Церкві, починаючи зі Слова, молитва, про якесь служіння бідним, але ніби це рух. Тобто те, про що ми мріємо про Ватикан II, відбувається те, що це вже не є новинкою, а стає цілісністю рухів для парафії, яка бажає чи бажає.
З цієї точки зору Ватикану II, в межах цієї Церкви, яка вже не є Церквою християнства, як могли допомогти базові громади в майбутньому шляху Церкви та в євангелізації людей?
Як і будь-який процес у Церкві, парафія потребувала понад 500 років, щоб бути повністю життєздатною, громадам також знадобиться тривалий час. Вони мали, відразу після Ватикану II, більш-менш 20 років, як велика новинка, великий попит, майже всі єпископські конференції намагалися якимось чином сформувати громади. Це закінчилося в рамках понтифікату Івана Павла II, і після Ратцингера ця перспектива була втрачена. Перш ніж стати Папою Бенедиктом XVI, він зробив заяву в 1985 році, сказавши, що громади насправді є більше проблемою, ніж допомогою, вони є великою надією, яку було втрачено.
Протягом цього періоду, який сягає Апаресіди та після Апаресіди, громади стали більш-менш схожими на еліту з невеликої групи, яка за бажанням може в найкращих випадках сформувати спільноту, але на практиці більшість духовенство не зацікавлене, а більшість єпископів не зацікавлені. Я говорю про Латинську Америку, за межами Латинської Америки було бажання в Азії, в Африці, але я тут звертаюся до латиноамериканської перспективи.
Папа Франциск намагається реалізувати Церкву, засновану на синодальності, на спілкуванні, що є виміром, який завжди був дуже присутнім в основних церковних громадах. Як могли допомогти основні церковні громади на цьому шляху, запропонованому Папою Франциском?
У цей час громади повинні повністю налаштуватися на Франциска та те, що він говорить, особливо на Синод Амазонки. Я вважаю, що цей Синод Амазонки такий же цінний, як і Ватикан II, він відкрив багато можливих дверей. Папа навіть говорить у папському документі, що все запропоноване не скасовується, і є відкритим полем для єпархій просити про те, що вони вважають важливим, та зміцнює помісну Церкву. Базові громади повинні мати велику гармонію з Синодом Амазонки, знати його, приймати всі його елементи, не тільки в Амазонці, але й для нас, і те, що Папа проголошує, брати документи та свідчення Папа Франциск у Церкві.
Це група, яка підтримає Папу Римського, бо більшість єпископатів аплодують Папі, але не йдуть за ним, за винятком кількох. Вони аплодують, їм це навіть подобається, але вони не перетворюють свою єпархію на таку перспективу, яку оголосив Папа Римський.
І чому багатьом єпископам, священикам так важко прийняти пропозиції Папи і перевести їх в організацію парафій та єпархій?
Я відчуваю, що II Ватикан для більшості єпископів, які прийшли після, ще не відкрився. Багато хто народився після Ватикану II, але вони не мали підготовки та того стимулу, який з’явився на початку у Ватикані II, у перші 20 років після Ватикану II, де ми, принаймні в Латинській Америці та Бразилії, дуже особливо, у нас був надзвичайний єпископат, який справді спонукав і розпочав новий процес. Після цього єпископату ми не могли підготувати друге покоління, ми чекали і підтримували те, що сказали ці єпископи, наприклад, Лучано Мендес, щоб поговорити про одного з них, який дуже добре справився.
Ми побачимо, чи продовжиться це, але вони не пішли на компроміс настільки, наскільки єпископ пішов на компроміс, і спілкування радників зникло, я кажу в Латинській Америці. Радники, які під час та після Ватикану означали великий процес оновлення, зникли. З багатьох причин, оскільки це закінчилося, вони постаріли, або інші вважали, що цього достатньо, щоб дістатися туди, куди вони прийшли, і вони не продовжували інформувати Ватикан II щодо запропонованих ним пропозицій. Таким чином, що Церква основної громади залишалася тут, але світ був набагато далі вперед.
Великі виклики світу після Ватикану II не брали на себе ні ієрархія, ні священики, ні базові спільноти, які прийшли після цього. Отож, відстань від подорожі суспільства є, потрібно лише поглянути на молодих людей, які сьогодні залишають Церкву і не мають уявлення про приналежність до громади. Отже, у громаді ми маємо дуже старих людей, котрі мають 10, 20, 30 років досвіду роботи в громаді, але вони не оновились, щоб жити за новим процесом.
Церква ще не змогла інтегруватися з міським процесом світу у великих містах світу, і у світі зростає більшість міст, сільський світ закінчується, і те, що існує, готує його до того, щоб не бути сільський світ. Всі діти сільського населення в кінцевому підсумку стають вчителями, юристами, лікарями, залишаючи сільський світ, більшість не повертається до сільського світу, світ змінюється. Усередині міста теологія залишається так, ніби це ще був час християнства та сільської місцевості. Те, що є міський світ, практично не потрапляє всередину парафій, кожна парафія - це острів, живе навколо себе, інші острови нецікаві, мостів немає, кожен має свій досвід.
Міське не вразило нас, але ми не змогли думати про світ за міською моделлю, і процеси, що відбуваються у світі, відбуваються дуже швидко. Наприклад, Біблія, усі користувались Біблією, сьогодні люди користуються стільниковим телефоном, і стільниковий телефон має Біблію, і вона набагато менша, вона не має ваги, і набагато швидше знайти біблійну цитату. Але ми стурбовані тим, щоб вести книгу та завжди робити щось через цю велику важку книгу. Це приклад того, що більшість із них є у світі стільникових телефонів, а ми все ще у світі паперу, від друкарні Гутенберга, яка була з 16 століття.
Чому ми повинні говорити, що сьогодні Церква більше не захоплює молодих?
Єдиної причини немає, причин кілька. На мою думку, спочатку це була невіра Церкви, що завжди, все, що було новим у сучасному світі, Церква спочатку засуджувала це або чекала, щоб побачити, що має відбутися. Наприкінці XIX століття Церква не прийняла вакцину, тодішні папи склали документ проти вакцини, проти поїзда, сказавши, що цей поїзд збирається всіх відвезти до пекла. Потім психоаналіз, психологія, все те, що Церква відклала. Світ її більше не потребував, більше не задавав Церкві питань, і Церква втратила здатність супроводжувати. По-друге, проблема жорстокого поводження з дітьми тощо. По-третє, канцелярське навчання, яке набагато більше для загальновизнаного християнства, ніж для сучасного світу. Я б поставив принаймні ті три аспекти, які нас найсильніше торкаються.
Забігаючи вперед, про що ви мрієте для низових спільнот у Латинській Америці, для Церкви та для світу загалом?
Для світу він мріяв би покласти край розбіжностям між сукупністю націй, що земля належить кожному, а не одній країні. Таким чином, що ООН була б набагато потужнішою, якби сказала, що райони, які піклуються про людей разом, таким чином, що народам не потрібно залишати свою територію на інші території, бо там було б те, що було необхідно там. Отже, я хотів, щоб ООН мала інший тип, ніж той, який ми маємо сьогодні, і який не вирішує речі війною, а своїм процесом.
Що стосується Церкви, я би очікував, що духовенство практично закінчить, і це буде Божий Народ, який буде нести відповідальність, а деякі служителі, які підтримують, допомагають Народу Божому. Духовенство не було встановлено Ісусом, це було встановлено Церквою, яка проходила принаймні 400 і 500 років, не маючи духовенства. Він був єпископом великих міст, лише в одному великому місті був єпископ, і після того, як Римська імперія підтримала Церкву та змішалася з нею, вони помножили єпископів на менші міста. Тоді було втрачено відчуття, що Церква не допомагає економічній системі, вона допомагає людям досягти своєї людської повноти, а не входити в систему, яку ми називаємо релігійною і яка контролює життя людини.
Фігура єпископа була б іншим типом фігури, ближче до початку християнства, яка зустрічається, супроводжує людей і не має бути єпископом на 4 мільйони людей, кількість єпископів може бути набагато більшою, бо там буде нічого дорогого для покупки та носіння, крім простоти. Той, кого ми сьогодні маємо як священика, є єпископом майбутнього, священик зникає, а Народ Божий бере його на себе.