Водночас ці мудрі та обережні слова є викликом шукати надію. В даний час людина (як вид чи людство) опинилася з власної вини у скрутній екзистенційній ситуації, що характеризується глобальною екологічною кризою, що призвела до катастрофи. Якуб Паточка влучно і пророчо говорить про цю ситуацію: "Земля занепокоєна, і люди зробили це з нею. Майже щось трапиться. Або ми останнє покоління, яке живе в такій ліквідації, або просто останнє покоління". Тож запитання: "Чи маємо ми ще надію на виживання?" Проблема "надії" перешкоджає пошуку відповіді. Ми знаємо, що надія вмирає останньою. "Ми менше знаємо, де, коли і як вона народжується. Що вона робить, зрошує, живить і пушиться, але особливо те, що підтримує її форму" (Петро Карваш). І чому, хоча й остання, все ще вмирає. Якщо ми хочемо подумати над цими питаннями, ми не можемо обійти той, до якого вони нас ведуть: "Що таке надія?"
Але яка любов може бути джерелом людської надії на виживання? Чи перебуває людство у "зневірі" в надії врятувати "своє" життя у цьому світі? А може, він сподівається на вічне життя? Що таке "виживання", до якого ми пов'язуємо надію у своєму питанні?
Можливо, саме споглядання природної надії вмираючих (врятувати життя), а також християнської надії (на воскресіння життя) допоможе нам знайти відповіді на ці питання. І навіть у випадку з людством це (не) лише окремі люди. Людство - це своєрідна «колективна одиниця» (П. Рікер), тобто "особа, яка платить стільки, скільки люди та колектив, що перетворюється на окремі думки, заповіти, почуття". "Виживання людства" стосується також усіх людей, що живуть тут і зараз (у світі), і - і перш за все - життя наступних поколінь. Наше виживання ідентично можливості життя майбутніх поколінь. Це виживання нас у майбутніх поколіннях. Але тоді наше виживання залежить від того, на що ми здатні і що ми можемо зробити для життя наших дітей та майбутніх поколінь. І тому наша надія на виживання може бути не в наших дітях - майбутніх поколіннях (бо це їхнє життя), а виключно в нас. Якщо любов - це джерело надії, то це залежить головним чином від того, що ми носимо в серці. Оскільки там є їхній спільний дім, вони там народжуються і живуть, там можуть померти від надії. За браком любові.
Тому надію на виживання людства має живити любов. Парадоксально, здавалося б: любов до себе - як любов до інших. Якщо любов до себе є джерелом надії на порятунок життя невиліковно хворої людини, а любов до інших - це «жива вода» надії на вічне життя для окремого християнина, то людство має надію на виживання, і не лише у спілкуванні. подолання та підйом. І цю "нову" форму любові, яка сьогодні є надією для людства зберегти надію на виживання, можна назвати "екологічною любов'ю" або любов'ю з екологічним виміром. Це любов людини як виду (або людства) до інших видів та природи. Оскільки любов до майбутніх поколінь (яких ще не існує) людство може виявляти та виражати лише через любов до того, від чого залежить існування майбутніх поколінь, а їх екзистенційною припущенням є незіпсована природа та неприродна природа.
Зрозуміла таким чином "екологічна любов" може бути реалізована в рамках екологізації людини, відповідно. його існування. Це процес розвитку його «екологічного Я», який «включає те, що ідентифікується як особистість» (Арне Несс). Отже, екологізація - це розвиток здатності людини ідентифікуватись з іншими живими істотами, а також з усім існуючим. Це також можливо завдяки тому, що нижчі стадії нашого життя є «буквально частиною онтогенетичного розвитку нашої нервової системи», оскільки «в утробі матері наші зародкові тіла рекапітулювали клітину» (клітина Джона). Тому можна «мислити як гора» і «співпереживати тварині».
Екологізація може бути прийнята людиною як вихід із дороги, відповідно. тупик екологічної кризи. Це може бути аналогією біблійної "халачі" - способом, яким людина зможе з намірами глибокої поваги до життя виявити в собі незнайомця (цілу позаземну істоту) і на основі цього ідентифікуватись із думка про те, що "якщо він інопланетянин і в мені і перестає бути ворогами, тому що він є мною" (Е. Фромм). І саме подолання цієї чужості, ворожості між людиною та природою - це також процес її самоідентифікації людини.
Альберт Швейцер красиво і мудро говорить, що "добре зберігати життя і допомагати життю. Погано перешкоджати життю і знищувати його. Ми моральні, якщо зможемо позбутися нав'язливості, відкласти чужість для інших і назавжди так ми знаходимо власну, необхідну, постійно розвивається та орієнтуючу мораль: лише тоді ми стаємо справжніми людьми ".
Ми можемо це зробити?
Будемо сподіватися.
Бо якщо ми можемо це зробити, ми можемо бути останнім поколінням, що не є людиною, але не останнім поколінням.
Але для цього потрібна "радикальна зміна людського серця, від якої вперше в історії залежить фізичне виживання людства" (Е. Фромм). Це вимагає кардинальних змін, особливо для наших суддів. Щоб ми могли з любов’ю та повагою спуститися у світ нашого життя (v), і таким чином зберегти надію на виживання.
Доктор філософії Пітер Крчнак, к.с.н.
Кафедра соціальних наук, факультет екології та екологічних досліджень Технічного університету, Зволен