• Політична ситуація в Європі в 1929 р. Дала Фрейду підстави задуматися про соціальний зв’язок та наслідки його розриву
  • Незважаючи на трагічний характер того часу, його написання жодним чином не подається як конформізм чи нігілізм

зігмунд

Зигмунд Фрейд у 1922 році.

Недуга в культурі (Аморрорту), Росія Зигмунд Фрейд, Він не спрямований на спеціалістів, не намагається конкретизувати психоаналітичну техніку чи окреслити її поняття; проте його теоретичний інтерес та роздуми про те, що нам неприємно, варті цінності. Пролог Жак Андре для класичного Аморрорту, психоаналітика з Французької психоаналітичної асоціації, директора Центру досліджень психопатології та психоаналізу (Париж VII) та Petit Bibliothèque de Psychanalyse при Les Presses universitaires de France (PUF). Його участь у журналі ALTER сприяє дослідженню та неопублікованим перекладам психоаналізу. Його робота в цьому тексті підкреслює необхідність пов'язати психоаналіз із сучасними проблемами, що виникають у галузі соціальних наук.

Фрейд видав рукопис через тиждень після 29 жовтня 1929 р. "Чорний вівторок". Того дня нью-йоркський фондовий ринок затонув, спричинивши своєрідний крах світу. За місяць до цього ключовий чоловік загинув за можливий союз між Австрією та Німеччиною: Густав Стреземанн. Незважаючи на те, що Версальський договір (1919) забороняв довгоочікувану анексію (Аншлюс), Стреземанн виграв Романську премію миру в 1926 році, породивши нові очікування щодо зближення. Але його смерть залишила Volkspartei (Народну партію) в руках більш непокірливого правого крила, що призвело до фрагментації в парламенті, що в результаті призвело до смертельного ослаблення побитої Веймарської республіки.

Не випадково ця робота починається з аналізу виразу Ромен Ролланд. Відомий письменник отримав від Фрейда, як ввічливість, рукопис, що стосувався його. І Роллан відповів не дуже прихильною думкою. До цього додалося надсилання того літа деталей біографій, які він підробив Штефан Цвайг. Його - Фрейда - увійшов в серію с Месмер і з кимось менш почесним, з Мері Бейкер-Едді, просвітлена розлючена жінка, яка була в Америці та Європі, проповідуючи християнську науку, щоб збирати послідовників. Доверху, Friderike zweig, супутник письменника, напружено стежив за кампаніями "апостола миру", тоді як деякі вірні послідовники приходили та йшли на пошуки Нобеля за Фрейдом. Ця премія була присуджена саме Роллану в 1915 році "як данина високому ідеалізму його літературної продукції та симпатії та любові до правди, якими він описував різні типи людей". Коротше, нагорода за проповідь "апостола миру" за єдність, мир і любов.

Якщо до цього додати досвід Великої війни, у Фрейда були підстави думати про соціальний зв’язок та наслідки його розриву. Розрив, розчинення або руйнування відбувається від руки Танатоса. Тут він пропонує три джерела цього "дискомфортного" ефекту: тіло, світ та стосунки з іншими. Це як основне джерело, і навіть як "неминуче призначення".

Дійсно, саме діалектика стосунків з іншим живить нездужання в культурі. Але "в культурі" не відноситься до певних історичних рамок, навіть до скручених тіл, до краху світу чи до знищення всіх зв'язків, спричинених останньою війною. Це стосується трансисторичних аспектів, які перетворюють "нездужання" на страждання розбіжностей, структурної неадекватності. Фрейд узагальнює тут значну частину своєї теорії, узгоджуючись з Тотемом і табу, і "Майбутнє ілюзії", де він вже розглядав суб'єктивні аспекти релігії як спосіб заспокоїти це притаманне нещастя.

Але «Ель-недуг» - це більш радикальна робота, а її аналіз - більш руйнівний. Цікаво спостерігати, що, незважаючи на бурхливість крайніх правих - нацистів, Штальгельма, Юнгдо тощо -, безнадійність лівих і тупик неадекватності людини "культурі"; Незважаючи на весь цей трагічний характер, його написання жодним чином не виглядає як конформізм чи нігілізм. Життя потрібно приймати в його радощах і в його тінях, окрім утопії та будь-якої ідеалізації людського. Але не для цього, ви повинні погодитися на конкретну несправедливість. Отже, це фрагментарне бачення і повністю нинішня неповнота, відображена в цьому важливому тексті, написаному в час невизначеності, близький до горя, яке вторглося в наше.

Слідуючи квазімістичному досвіду Роллана, де він говорить про злиття і про «океанічне почуття», Фрейд порушує фундаментальне політичне питання, хоча і в просторих рамках антропології: як можлива масова згуртованість і які сили протидіють цьому «союзу» для руйнування це і занурить людей у ​​невирішене нездужання?

Вираз "океанічне почуття" став джерелом потреби людини у релігійному вимірі. Фрейд демонтує цю вигадку і відступає, щоб задатися питанням про походження релігійної думки. Немає такого сентиментального субстрату, але існує певна лібідна економія, місце якої знаходиться в тому, що він називає "Я насолоди" (Lust Ich). Це «океанічне» почуття і те злиття з цілим, ці уявлення про вічність і нескінченність є не чим іншим, як гіперболічними уявленнями, типовими для самозакоханої проекції цього етапу. Ідеалізована реальність зливається з тим, що подобається предмету, неприємне відкидається як ворожа зовнішність.

Фрейд не вірить, що Я - це еволюційна і незалежна інстанція, приварена до вільної свідомості, постульованої гуманізмом, а щось більш шкірясте, щось із порядку (ідеального) образу, що фіксує суб'єкта, відчужуючи його в послідовні ряди шарів ідентифікацій. Ідентифікації, які компрометують його та пов’язують з іншими; і саме через них передається те, що лежить в основі дискомфорту (в кожному конкретному випадку): інстинкт смерті.

Тоді існує певний соціальний зв’язок - заснований на цій самозакоханій економіці - який об’єднує людей і виганяє об’єкт, який буде знищений. Але як? Відповідь була, очевидно, проста: культура, що розуміється як формування конструкцій та установ, що служать програмі підтримання принципу задоволення, підтримується на основі цих "потужних ідентифікацій". Читайте релігії, армію, очолювані рухи чи політичні партії. Ерос, захоплений у дзеркалі Нарциса, таким чином будує та встановлює афективні зв’язки, які служать справі цієї необхідної соціальної згуртованості.

Кант Він уже піднімав проблему у своєму Фонді метафізики звичаїв: тварини мають інстинкт виконувати свою програму задоволення потреб, але людина наділена думками, і це ускладнює ситуацію. Коли Кант піднімає проблему культури, він дивиться на небо для остаточного значення цього небесного дару. За допомогою нього вона стирає бажану особливість кожного предмета. Суб'єкт у взаємовідносинах з іншими розуміється з універсального, відповідно до етичної програми, яка переслідує кінцеві цілі. Таким чином, він ігнорує вимір, який мова сприяє тому конкретному зв’язку предмета з повторенням буття, фантастично. істота мови: вигадливий "прихильник", "шкірна голова" або саморухливий "моджахеди".

Дарвін він опустив шкалу з Кантського неба до філогенезу виду і повернув загальну людину на шлях тварин. Але Фрейд бачить там перерву, стрибок від тварини до людини. Цей стрибок не можна пояснити дарвінівським еволюційним описом, а тим більше метафізикою. Це веде його далі у його аналізі: чому людині потрібно було створювати культуру як засіб для підтримки цієї економії за принципом насолоди? Чому пошук задоволення та уникнення болю ведуть людину до тієї іншої величезної "еволюції", якою є цивілізація? Обробка цього питання призводить його - з цікавими зупинками в анальному еротизмі - до аналізу формування его і до початкової конфігурації інстинктів: Ероса та Танатоса.

Фрейд, прив'язаний до еволюції, розуміє це як завоювання інстинктами нових способів їх задоволення. Але в цьому завоюванні вони повинні мати опір: інерцію до відмови від старих форм скидів. На цій еволюційній моделі він намагається пояснити те, що він найбільш чітко спостерігає під час своїх консультацій: перетворення інстинкту смерті. Це основне керівництво, яке він знайшов у 1920 р. Для клінічної практики: його розташування за допомогою мови та мовчання; та протистоянням - бар'єри, які Ерос будує (більш крихкі та слабкі), щоб утримати його. Саме завдяки Еросу ми віддаляємось від інерційного повторення смерті і піднімаємося до дедалі складніших взаємозв’язків слова.

Ерос і Танатос є для Фрейда теоретичною вимогою, необхідною для розуміння економіки та динаміки психічного апарату. Ерос заплутався з Танатосом, Ерос влаштовував оборону проти вилуплення Танатоса. Це здається древнім міфом. Але якщо ми залишимося там, ми не розуміємо Фрейда.

Ну, першим бар’єром, який культура ставить перед інстинктом смерті, є заборона інцесту. Перше вилучення лібідо зі статевого життя культурою. Заборона, яка еволюційно відокремлює "первісну орду" від першого інституту "Права" і "Права": тотемізму. Фрейд вірив у цю версію антропології, що існувала тоді. Однак він вважає, що вага закону в його найдосконалішій формі походить лише з монотеїзмом, з іудаїзмом.

Монотеїстичні релігії ввели вимір батька з усією його символічною та уявною вагою. Символічне для того, що ви заборгували, підпорядкування закону. Добровільного рабства і покори суперего. Екстрасенс, який знаходить свою реальну підтримку в установах. Це "внутрішнє" дотримання закону можливе лише з результатом Едіпа. Закон встановлює межі задоволення як внаслідок його порушення, так і в забороні, яка дозволяє доступ до місцевості, вільної від напруги, дозволеною. Але в цій розв’язці є лазівка, через яку привід не може знайти місце призначення назовні для його скидання, а всередину у спосіб невиправної провини та покарання. Нав'язливий невроз пояснює цю долю для татанічного потягу.

Що стосується уявного батька, то це підпорядкування тому, що Фрейд називає "зовнішнім авторитетом" (äussere Autorität). Це мандат, який діє лише доти, доки існує „зовнішня влада”. Це виглядає як “присутність”, яка залякує нас і нагадує нам, що якщо ми не виконаємо бажання Іншого, настане мандат “відкликання любові”.

Він називає афект, викликаний страхом перед цим зовнішнім елементом, який змушує нас, коли ми діти, але також коли присутній жахливий батько (бажання Іншого неможливо прочитати), називається "soziale Angst". Отже, існує загрозлива присутність, пряма чи непряма, і разом з нею відповідає мандату. Але якщо такої присутності не існує, заборона зазнає невдачі, і суб'єкт не повинен відмовлятися від набутого способу задоволення. Очевидно, суб'єкт не усвідомлює цієї залежності від попиту Іншого в культурній ескалації (від матері, вчителя чи батька тощо).

Феноменологічно уявний батько може з’являтися по-різному, але немає обмеженої таким чином бажання «0», а, скоріше, погляди поглядів, ілюзій, за допомогою яких суб’єкт знаходить спосіб бути включеним у попит інший, який захоплює вас привидно.

Цей аналіз залежності Похоті Ich від примітивного его-задоволення, яке лише розпізнає зовнішню загрозу і, отже, підкоряється, приводить Фрейда до аналізу уявної єдності в масових формаціях. Якщо немає внутрішнього закону, якщо немає Супер-Я, немає індивіда, існує зовнішній авторитет та ототожнення із загальним означувачем через страх «втрати любові». Втрата любові - це втрата зв'язку, "маси" для підтримки входу в безпорадність (Hilflosigkeit).

Уявна ідентифікація подібного дозволяє не лише підтримувати себе бажаючою істотою у грі поглядів, у віддзеркаленні дзеркальних зображень, але також забезпечує інстинкт смерті за межами „нас”, за межами того, де кинуто неприємний. Зовнішній вигляд, позначений як причина усього лихого, який дискурс визначає: "Язичники" для християнської громади з Святий Павло, "Євреї" для нацистів або "іноземці" для сучасного ультранаціоналізму. Фрейд аналізує, як цей тип угруповань, згуртованих за допомогою дзеркальних ідентифікацій, вирішує дискомфорт: вони просто розміщують інстинкт смерті поза своїм власним полем, в тій крайності, настільки несвідомо близькій (іноземець), але настільки чужій для свідомості.

Ці уявні ідентифікації відкривають канали до лібідної економіки, підтримуваної нарцисизмом. Будуються бар'єри, установи, армії, що закріплюють еротично-нарцисичне задоволення в полі "нашого", тоді як агресивність (спосіб рушія смерті) викидається проти "інших". І якщо трапляється так, що в результаті суперництва чи ненависті з їхніми трапляється щось докоряюче, імпульс завжди може ковзати назустріч іншому, називаючи його причиною, підбурювачем чи, ще гірше, зрадником. Словом, як у дитячому транзитивізмі: інший стає винним і заслуговує покарання, яке тягне за собою його діяння. Є приклад, який ми, іспанці, добре знаємо: це „а ти більше”. Таким чином, як продемонстрували, наприклад, минулі вибори, суб'єкт, повністю ідентифікований із тим означувачем (абревіатурою своєї партії), від якого він відчужився, не схильний до критики. Його послідовність залежить від того, що виключено. Ніщо погане не стосується його, не сама корупція, бо "інші це роблять", тому допитувати його немає в чому. Чим гірше для іншого, тим краще. Він вигнав дискомфорт. Тому ви знайдете зовнішню причину завантаження чорнил.

* Серхіо Хінохоса він професор філософії.