Багато людей не можуть переварити їсти тварин.
Днями я побачив навчальний фільм, в якому досліджував інтелектуальні здібності свиней. Виявляється, свині напрочуд розумні, здатні вирішувати завдання, які виконує дворічна дитина. Той, хто має собаку, кота, папугу, тхора, порося, якого утримують в якості домашнього улюбленця в Інтернеті, міг розповісти тисячу історій про те, наскільки ці тварини значущі, як вони спілкуються з людьми, наскільки прив’язані до господаря . На сьогоднішній день в Інтернеті циркулює безліч фільмів, в яких любителі тварин фіксують саму людську поведінку різних тварин. За допомогою цих фільмів ми стикаємося з тим фактом, що справді еволюція безперервна, попередники людської свідомості та думки.
Ми просто любимо тварин - і все одно їх їмо. Як це вкладається в наші голови?
Такі моральні суперечності переживаються людьми як когнітивні дисонанси, і ми повинні намагатися їх якось вирішити.
Суть когнітивного дисонансу полягає в тому, що мимовільне прагнення людини до непослідовності. оскільки дві важливі для нас цінності, життя та дії, стикаються одна з одною у нашій свідомості, ми застосовуємо всі види мисленнєвих практик для усунення напруженості, спричиненої суперечністю та суперечливістю. Якщо ми любимо шоколад, але хочемо схуднути, або читаємо статті, які доводять, що шоколад сприяє схудненню, або усвідомлюємо, що худіти ми безнадійно, то навіщо дякувати собі за заборону шоколаду.
Сучасна ідеологія та практика гасіння життя, на відміну від захисту життя як морального принципу, були постійним джерелом когнітивного дисонансу протягом усієї історії людства. Потрібно якимось чином вирішити суперечність між безумовною повагою людського життя та командою «вбити ворога». Рішенням є дегуманізація: ворог вже не людина, ми не повинні про це думати. Войовнича, ворожа натура відчуває, що «людина» використовується для тубільців, а для незнайомця - нитка, яка звична для іменування диких тварин.
Безпосередня небезпека для життя також допомагає вирішити когнітивний дисонанс: якби я не вбив вас, це вбило б мене. Ці міркування досі справедливі з наших моральних почуттів. Але жорстокість Голокосту показала, що людина може їхати куди завгодно, не порушуючи мирних мрій. Незважаючи на те, що офіційне використання терміну "остаточне рішення" робило промислове вбивство абстрактною річчю, кожна людина дуже виступала проти іншої беззахисної особи, коли в неї стріляли.
Наприклад, німецький 101-й полк у Польщі, який був набраний із середньостатистичних людей, яких визнали непридатними до військової служби, мав завдання вивести євреїв, жінок та дітей з найближчого оточення. Очевидно, це можна було вирішити лише таким чином, що єврей не був людиною, навіть не розумною істотою, а сам був втіленим злом, якого слід винищити, як комара чи муху.
Звичайно, як виходить героїчний парадокс? Вбивати людину як тварину здається зовсім іншим, але лише тому, що ця різниця є своєрідним рішенням когнітивного дисонансу, що в нас виникає ідея згасання життя. Для багатьох вирішення суперечності між повагою до життя та героїзмом вирішується шляхом перетворення у вегетаріанців. Людина, яка стала вегетаріанцем з моральних причин, відчуває велику огиду до плоті, оскільки вбивство розумної, мислячої тварини потрапило до нас.
Коли ми порівняли ставлення плода моральних вегетаріанців та людей, які не споживали тепла за станом здоров'я, ми виявили, що останні не відчували неохоти щодо плоті.
Звичайно, моральні вегетаріанці не знають, що вони вбивають велику кількість тварин заради економіки рослинництва. Bllati fehйrjййrt (Archer, 2011).
Існує багато способів усереднювачів вирішити когнітивний дисонанс, пов’язаний з героїзмом. З одного боку, тварин класифікують залежно від того, чи можуть вони потенційно стати домашніми тваринами. Наприклад, споживання собачого м’яса викликає велике обурення у європейців, оскільки ми бачимо собаку як особливо розумну та добру тварину, яка є найвідданішим другом людини. Вживання вовчака також може спричинити подібну образу, оскільки лоо також стало іншим статусом в історії. Для мавп в Африці однаково неприпустимо полювати і їсти.
Зрештою, в наших очах мавпи, особливо люди, є майже людьми. З природної точки зору також спостерігалося, що улюблені домашні види ніколи не вживаються, що є своєрідним табу. Це процес гуманізації, який наділяє цих тварин душами.
Тварини, яких ми їмо, є найгероїчнішими, бажаючи бути "бездушними" тваринами, які не страждають від умов їх утримання, не мають свідомості смерті і (сподіваємось) не почуваються мертвими, коли їх вбивають. Опитування повинні чітко показати, що люди вважають тварин, які не вважаються їжею, більш розумними, ніж ті, які служать їжею. Сучасні суспільства дають героям можливість подивитися на перероблену продукцію на полицях або від м’ясника, якого можна побачити лише в абстрактних стосунках з твариною.
Тому що тоді ми можемо бути не такими приємними. Очевидно, що чим пряміший досвід людини в їжі мертвих тварин, тим більше в ній когнітивного дисонансу.
Людина сама створила дилему. Людина, серед інших, була виділена героїзмом із тваринного світу, і наш духовний розвиток призвів до абстрактної моралі, яка тепер здатна створювати моральні парадокси з нашої всюдисущої природи. І якщо це так, ми хочемо отримати якусь обнадійливу відповідь, замість того, щоб деформуватися в обмані, що розчиняє когнітивний дисонанс. Завдяки наказу залишатися в живих, ми повинні прийняти принцип неминучої смерті. Потреби людського тіла не можуть бути визначені техногенною мораллю.
Через десятиліття з’явився напрямок, який називався «свідома всемогутність», «співіснуючий героїзм», «етичний героїзм». Представники керівних принципів вважають важливим, щоб тварини, виведені для споживання, могли щасливо жити в умовах життя виду, щоб вони нічого не страждали і щоб їх смерть була безболісною. Згідно з настановами, споживані види вимирають без людей, і окремі особини можуть жити своїм життям, виховуючись людьми. Коли багато людей віддають перевагу курам, свині, вирощені у них вдома, із задоволенням приєднуються до духу напрямку.
Вегетаріанство не є альтернативою, людина не рослина, а всемогутня. Ми можемо лише викорінити нашу вбивчу, хижацьку природу, і ми можемо лише прагнути зробити своє споживання тепла максимально етичним. Але героїчний парадокс врешті-решт неможливо вирішити, ми мусимо з цим жити.