Аравійський півострів, заселений у перші століття християнської ери кочовими або напівсидячими бедуїнами, був географічним та людським контекстом, з якого проростала ісламська культура та цивілізація

основи

Кажуть, що в Мецці, паломницькому центрі, місті караванів і торговому центрі середньовічного світу народився Мухаммед. Там йому була відкрита правда, і він розпочав свою проповідь ісламу, поки в 622 р. - на початку Гігіри - він не пішов сховатися під загрозою смерті в місті Медіна, в якому знайшов захист і створив духовний та інституційний основи мусульманської громади. Десять років його життя в Медіні і тридцять років, що послідували за смертю Мухаммеда, коли правили четверо ортодоксальних халіфів, що супроводжували його в житті (632-661), мусульманські почуття вважають "золотим віком" ісламу.

Підтримуючись глибоким переконанням у своєму посланні та переважною силою арабських армій, ісламська експансія перемогла Сасанійську та Візантійську імперії, а також Захід розчленованої Римської імперії і зробила мусульманський світ імперією, яка вела світову торгівлю та називання мережа великих міст.

Ісламське місто та релігійні установи

Ісламське місто - це спільнота людей, які сповідують іслам. Це становить умма або нація, в якій кожен мусульманин визнає себе, незалежно від того, живе він один чи в групі, є громадянином чи селянином, кочовиком чи малорухливим. Більш обмежене тлумачення визначає це як Дар аль-Іслам, "обитель ісламу" і обмежує її країнами або міськими групами, в яких регулюється ісламське канонічне право та їх традиційний спосіб життя.

Іслам, що означає "підпорядкування Богу", включає три основні релігійні інститути: Коран, Традицію Пророка (сунна) та письмові та усні вчення юристів. Через подвійне свідчення віри - "Не існує Бога, крім Єдиного" (Аллах); "Мухаммед є посланцем Бога" - декларація якого надає статус мусульманина кожній людині доброї волі, Коран проголошує своє основне послання, аль-тавхід або "Божественна єдність", яка проголошує права Творця понад усі відносність нашого земного існування і реалізується в індивідуальному існуванні всіх тих, хто наближає свої думки та вчинки до Бога. З цією метою заохочується читання Корану, закликання імен Бога та обов’язкові практики молитви, посту, милостині та паломництва до Мекки, принаймні один раз у житті.

Пророк, провіденційно "обраний" для передачі мусульманського закону людям (саріа), втілив модель людини ісламського світу. Збірник його висловлювань та порад і навіть його вчинків та жестів було зібрано протягом третього століття Гігіри у hadits або "традиції", щоб сприяти їх відтворенню та пізнанню громадою вірних. Однак ні Коран, ні Сунна не розробляються як закони. Пізнішою роботою вчених ісламу стала формулювання правової системи, яка регулює та розподіляє акти віруючих на обов’язкові, рекомендовані, дозволені, засуджувані та заборонені, і представляє розбіжність між "зануреною" юриспруденцією, яка не схвалює особистої рефлексії та еволюція чи пристосованість закону та "так", яке їх важить. Мудрість, яка, як і мусульманка, прагне впровадити релігійний вимір у всіх аспектах життя, спричиняє цю розбіжність через різницю в тлумаченні, що, в кінцевому рахунку, походить від божественної доброти. "Розбіжності мудрих, - заявляє одне з його прислів'їв, - це милосердя".

Суспільство, громада та людина

Суть ісламського міста полягає в "довготривалому поєднанні зусиль, докладених кожною людиною, щоб підкорятися волі божественного законодавця та комунальним системам, які допомагають і підтримують його в цих зусиллях" (J. L. Michon, 1976). Зв’язок між індивідом і соціальним цілим в ісламі настільки сильний, що завдання індивідуального викупу «ipso facto охоплює сакралізацію соціального» в його рамках. Порятунок кожного залежить від оточуючих, а також від того, чи обставини є більш-менш сприятливими.

Традиція припускає, що Мухаммед сам сформулював принцип ійма або консенсус віруючих, який зазначений у мусульманському законодавстві у формі колективного статуту, який називається "обов'язок достатності". За це мусульманин звільнявся від будь-якого обов’язкового юридичного мита, якщо достатня кількість вірних погоджувалася його скасувати. Однак людина не розчиняється в спільноті. Закон Ісламу передбачає, що своєю поведінкою людина лише бере на себе зобов'язання, і що в його день лише він з'явиться перед Верховним Суддею, щоб відповісти за свої дії. Однак природа людей, рівних перед Богом, ідентично залежних і підпорядкованих зобов'язанням, які породжує його закон, призвела до визначення мусульманської громади як "рівноправної теократії" (Л. Гардет, 1961).

Сильне почуття соціальної згуртованості, що супроводжувало високий ступінь інтеграції традиційних мусульманських суспільств, значною мірою зумовлене соціально-релігійними цінностями, які керували життям їхніх людей та їхніх громад.

Уряд і політика: ісламська спільнота

Громада, створена в Медіні в 1 столітті нашої ери (7 століття до нашої ери), була прототипом інституційної організації - похідної від релігійних цілей - яка керувала всіма традиційними мусульманськими суспільствами. Спочатку його називали Ятріб, його нова назва, аль-Мадіна ("місто за передовим досвідом"), визначає його статус центру умми та місця владних повноважень та справедливості.

Халіф або імам, наступник Пророка, об'єднав у своїй особі духовну і світську владу і був верховним головою міста. Відповідальний за створення умов для застосування закону Корану, ведення Священної війни (джихад), організовує армію та гарантує управління та безпеку країн, що знаходяться під його владою, халіф також призначав у кожному місті міністрів або візирів, губернаторів, головних командуючих, митників і навіть поліціюпостачання), які охороняли порядок і захищали місто від ворогів.

Справедливість у традиційному ісламському суспільстві виходила з божественного наказу. Є посилання на оригінальний завіт, за допомогою якого Бог призначав своїх вікаріїв тим, хто здійснює владу. Останні мають обов'язок захищати вірних, а також останні зобов'язані підкорятися владі. Ідеал платонічної справедливості та ісламу пов'язані між собою: порядок, встановлений Богом, буде панувати лише там, де ведуть доброчесні люди, які об'єднують високу моральну якість своїм глибоким знанням божественності і в руках яких "зробити людей у ​​цьому життя і в цьому середовищі сповна насолоджуватися щастям і насолодами майбутнього життя через громадські установи, засновані на справедливості та спілкуванні "(Аль-Фарабі, IV століття де ла Хіджіра).

Незважаючи на те, що правовій системі традиційних ісламських міст не вистачало місцевої та муніципальної автономії, якою користувалися середньовічні європейські міста, їх установи, керуючись цінностями, що відкидали дискримінацію за ознакою раси, релігії чи соціального статусу, призвели до високого інтеграції, яка була поширеною у всіх містах мусульманського світу, від Аль-Андалуса до Індії.

Гнучкість і демократична схильність ісламської юриспруденції свідчить про те, що її юристи протягом століть приймали як джерело законодавства місцеві звички різних міст.

Економіка в середньовічному суспільстві

Економікою традиційних мусульманських міст керувала корпоративна система, яка включала чоловіків, зайнятих виробництвом, розподілом та послугами, будь то власники чи робітники, працівники, що працюють на дому, самозайняті чи державні службовці, чи вони були "людьми високого рівня". або низький статус, мусульмани, християни та євреї, корінні або натуралізовані іноземці, всі вони належали до корпоративної системи "(Юсуф Ібіш, 1976). У корпораціях міське населення групувалося за професіями, тому були ремісники, купці, аукціонери, лихвари, музиканти, співаки, оповідачі, транспортери та моряки.

Члени кожної корпорації одночасно розглядалися як члени спільноти віруючих, на службі яких особливо покладається оцінка ефективності професії чи торгівлі, яку набували завдяки наполегливій праці під наглядом викладача (sayj), пов'язані, в свою чергу, з ланцюгом викладачів корпорації, який послідовно був пов'язаний з іншими, з Покровителями і навіть з Пророком.

Корпорації були структуровані відповідно до концептуальної та ритуальної системи, що передавалась усно з покоління в покоління і була тісно пов'язана з суфійськими орденами (ісламські ложі). Прийняття молодої людини учнем майстерні супроводжувалося декламацією першого азора (глава) Корану перед викладачами корпорації та періодом років праці, нульова або низька винагорода якої компенсується думкою, що це засіб навчання та соціальної інтеграції в громаду.

Гілочка базиліка, доставлена ​​на замовлення господаря молодому підмайстру, означала прибуття часу його посвячення. На церемонії, яка проводилася в будинку вчителя або в якомусь саду в місті, була присутня велика і знатна юрба, яка проводила релігійні та обрядові обряди, в кінці яких юнак став членом братства, під нотами ритуального вигуку. радості, в якому сходяться різні традиції: "Нехай благословення обливаються Ісусом, Мойсеєм і тими, хто робить свої очі прикрашеними сурмою (*), бо хто може заподіяти нам шкоду!" (Юсуф Ібіш, с.152). Посвячення закінчилося простою їжею, яка називалася тамліха (салат), який нагадував про подвійну цінність солі, про взаємозв’язок між тими, хто її ділить, та про символ ремісників (відомий як „сіль базарів” через її статус головного ядра серед тих, хто заробляє на життя потом та терпіння).

Посвячений приєднався до своєї корпорації, а через неї і до умми. З роками виготовлення шедевра як вишуканого прояву його мистецтва могло підняти майстра на позицію майстра. Побіжно згадаймо, що в суфійському ісламі майстерність була синонімом мистецтва і водночас засобом духовного здійснення, що моделював «образ твору, який людина, яка прагне споглядати божественну реальність, повинна виконувати із собою і далі його душа., яка потім виконує роль грубого матеріалу, безладного та аморфного, але потенційно благородного ". (Т.Буркхардт, 1976).

Освіта та релігійне навчання

Мусульманська освіта, яка розпочалася за часів пророка в Мекці, була принципово випромінювана від установи мечеті і мала своїм змістом саріа або ісламське право, вивчення якого було «обов’язком достатності» для ісламської громади. Найвищою відзнакою в ісламі було досягнення "знань" -аль-'ільм- або виявлене знання закону. Пам'ять була настільки зваженою якістю цього вчення, що його ідеал, назва хафіз, Його дарували тим, хто вивчав Коран напам'ять.

Навчання релігії було одним із елементів, що гарантували виживання ісламської цивілізації. Громадянин із середньою культурою може виконувати консультативні функції в межах громади, керувати молитвами та виконувати мандат Корану. З часом релігійні викладання стали відрізнятися від власне освітньої.

Перше століття Гігіри, присвячене військовому завоюванню та встановленню політичної влади Ісламу, не дало значного розвитку ісламської освіти. Але з другого століття - коли мечеть була розширена як навчальний заклад на окупованих територіях - і особливо з III століття - коли покоління юристів, богословів та лінгвістів прагнуло зберегти мову та традиції цивілізації. до дуже різноманітних культурних просторів - освіта вийшла на перший план.

Протягом 3-го і 4-го століть, коли мечеть служила віртуальним державним університетом, центром поклонінь та громадським зборам, з'явився заклад початкової школи або коледжу (культаб) та "будинки мудрості" або "науки", присвячені виключно академічній діяльності. У V столітті вища школа о медресе, фінансується державою, яка відтоді є ректором освіти в мусульманському світі. Ближче до 9 століття дуже важливо було закінчити медресе, щоб зайняти державну посаду.

Не лише набуття знань - що є способом розрізнення забороненого та похвального - але їх передача стає релігійним обов’язком в ісламі, що робить його історичним прецедентом зусиль щодо демократизації освіти. "Ісламське суспільство відкидає блім (мудрий), хто уникає передавати свою мудрість іншим ".

Іслам захищав свободу думки і визнавав межі розуму. Вона не може поставити під сумнів ні божественну єдність, ні правдивість послання Мухаммеда. З його точки зору, розум може бути вродженим - коли він є божественним даром - і набутим - коли це результат індивідуальних зусиль та досвіду. Найцінніше в ісламі - це визнання практичного характеру думки та освіти, про що свідчить традиція, приписувана Пророку: "Набудь усі сили, які ти можеш! Але Бог не дасть тобі компенсації (усе, чого ти навчився), поки ти перетворіть свої знання у твори! ".

Мораль та сім'я в ісламській культурі

Мораль, що регулювала поведінку традиційної ісламської спільноти, походила від етики, що міститься в Корані, і традицій Пророка. На їх думку, наказувати добро і забороняти зло - це божественний наказ. Отже, кожен мусульманин зобов’язаний засудити дії, що суперечать йому. Традиція закріпила норми ввічливості, жести та слова привітань, привітання з добрими часами та втіхи для життєвих випробувань. Він також встановив заповіді будь-якої поведінки, серед них використання традиційного одягу та тюрбана як символу гідності віруючого та його союзу з небом.

Виконання мусульманської моралі було функцією, законно встановленою в ісламському співтоваристві і покладеною в ієрархії громадян на альмотацен або забазоке, відповідальну за застосування етичних цінностей у повсякденному житті. Він перевіряв ринкові ваги та міри, справедливість у господарських операціях, кваліфікацію професій та був арбітром суперечок між роботодавцями та працівниками.

Традиційна ісламська громада встановила божественним правом патріархальний характер мусульманської сім'ї. Це означає владу батька чи діда над сімейною групою, а владу чоловіка над дружиною, що випливає із закону Корану, згідно з яким "чоловіки мають владу над жінками в силу переваг, які Бог віддав іншим. ніж інші та товари, які вони витрачають ".

Статус, який ісламська традиція надає жінкам своєї громади, вплинув на їхнє становище щодо шлюбу, розлучення, спадкових прав та права на свідчення, хоча стверджується, що цей статус менше походить із самого закону Корану. їх інтерпретацій.

(*) Звичай, що відрізняв арабів за передовим досвідом. Пор. Леві-Провансаль, мусульманська Іспанія.