Пам'ять, література та краса: відповіді, які людина може дати на війну

Новини збережені у вашому профілі

віго

В основі літератури лежить війна. Або насилля. Невирішені розбіжності, що ведуть до зла. Дві великі гомерівські поеми «Іліада» та «Одісея», які започатковують Захід, обертаються навколо міфічного конфлікту, загубленого в імлі часу. Рейчел Беспалофф, видатний тлумач Гомера, підкреслює, що, на думку греків, "боги дарують щастя, багатство і славу; але лише людина має силу об'єднати їх із справедливістю. Якщо цього не стане, рано чи пізно, він бути розчавленим фатальним лихом ". Єврейська література також починається зі зв’язку зі зустріччю зі злом: непослух Адама та Єви, вигнання з раю, вбивство Авеля до заснування обраного народу, єврея, який заглиблюється в таємницю історії.

Література починається з протистояння злу, бо вона знає, що саме людське - це поєднувати подарунки з справедливістю. На цьому перехресті між надією і невдачею, щастям і бідою, порядком і хаосом, красою і гіркою грубістю зла, вражаюче свідчення слова, яке копає у сенсі цього слова, часто ставиться як парадокс. Життя, що прагне зберегти невід'ємне людство, між нашими ранами і ранами: тією гнилою плоттю, яка є, ми б сказали, наслідком наших вчинків та рішень в історії.

Цими вихідними, слухаючи деякі мої улюблені старі назви пісень Леонарда Коена, такі як "Знаменитий блакитний плащ", "Якщо це буде твоя воля", "Лавина", "Так довго, Маріанна", "Птах на дроті" або останні "Ти хочеш, щоб було темніше", я думав про Грецію та Єрусалим, а також про останній корінь літературного слова. Хосе Карлос Льоп точно нагадав нам у своєму некролозі в суботу, що вірші та музика Коена пов’язують чуттєвість Середземноморської Греції на задньому плані з літургійною урочистістю іудаїзму. Або, що те саме, свідчення нового з дуже-дуже старим голосом. Тоді я згадав Набокова, який сказав, що дозволяти пам’яті говорити - це початок усієї істини. Пам'ять, література, краса - це відповідь, яку людина може дати війні, насильству та злу. Музика Коена знаходиться там, у тій точці, де звучить істина, поранена, але не знищена чи зламана, істина, яка говорить до нас мовою сліз.

За єврейською традицією сльози не точно прирівнюються до горя, хоча ззовні їх легко можна помилитися. У Старому Завіті нечестиві не плачуть, Каїн вбиває Авеля, фараон принижує рабів, саме тому, що погляд зла не знає, як розпізнати крихкість людського стану. Також в «Іліаді» саме біль і сльози олюднюють Ахілла і надають йому безсмертний чин. Інший класичний міф, про Персея, показує нам, що безводні очі Медузи закам’яніли тих, хто тримав її погляд. Зло проникає в життя, не пам’ятаючи пам’яті свого болю.

У музиці Коена метушиться смуток, який реагує не на відчай, а на свідчення скромного світла літератури. У 1985 році на концерті, який він провів у комуністичній Варшаві, Леонард Коен звернувся до вищої реальності, наприклад, до людей доброї волі, які працюють сміливо. Незадовго до своєї смерті великий літературознавець Д. Г. Майєрс розмірковував про значення єврейського слова hineni ("ось я"), коли хвора людина стикається з останнім відрізком свого життя, який уже не сподівається на лікування: "Ті, хто знає що ми скоро помремо, нам потрібно від наших друзів та сім'ї, що ми також повинні вимагати від себе за будь-яких обставин: відповідальність, чесність, мужність. Це має значення не стільки про те, що нам говорять, скільки про те, як з нами говорять: обличчям до обличчя, як це зробив Мойсей із Богом ". Лице в обличчя, так говорить музика Леонарда Коена кожному з нас. І тому він також прямував до смерті.