Нещодавно хтось сказав мені, що перед Великоднем його священик у католицькій церкві закликав віруючих приходити до процесії та молитися вголос на Великдень, бо вони все ще можуть це зробити зараз, “але якщо мігранти прийдуть і молитва прийде, тоді ні моліться більше ”. Тож ось ваш останній шанс! З подібною красномовною риторикою, звичайно, він заохочував участь у виборах та право голосу.
Хто такі фундаменталісти?
Ну, але хто такі ті релігійні фундаменталісти? Як ми можемо це так назвати? Чи вважається фундаменталізмом, коли хтось цурається нового, несподіваного, усього, що може спричинити зміни? Або це починається тоді, коли людина чи група відчуває загрозу власної ідентичності, коли інша релігійна група виступає конкурентом у тому самому просторі? Як приклад, ми можемо уявити несподіваний приплив ісламських біженців та зростаючу стурбованість багатьох християн в Європі в останні роки. Вірніше, ми можемо говорити про релігійний фундаменталізм, коли в раптово новій ситуації людина чи група не в змозі проаналізувати небезпеку в нюансах та розумно, але віддається страху та панічним реакціям.?
Якщо ми подивимось на психологічні аспекти фундаменталізму, мабуть, всі міркування відповідають дійсності. Хоча саме релігійні рамки можуть дати надію в такій раптово хаотичній ситуації, що, незважаючи на побоювання та очевидну безвихідь, можна знайти розумне вирішення всіх проблем, умовою для цього буде збереження віри в універсалізм людства та кохання. Більше того, такий виклик можна сприймати як можливість оновлення або це також могло б забезпечити простір для живого дослідження глибин віри.
Які фактори зумовлюють його формування? У католицькій церкві я часто чую про дві страшенно страшні речі: одна - секуляризація, інша - лібералізм.
Давай, диявольські речі! Ну, що з ними? Секуляризація та лібералізм спричинили соціальні зміни, які зменшили важливість релігійного світогляду. Релігійні твердження втратили об’єктивну вагомість. Раніше само собою зрозуміло, що існує «абсолютна» істина або “Справжня” релігія.
У епоху сучасності з’явилося різноманіття світоглядних уявлень та способу життя, що позбавило церкви ролі та можливості виконувати нормативну та контрольну функцію з винятковою монополією у житті суспільства. Що, звичайно, також означало втрату престижу та впливу.
Церкви: правити за бажанням чи любовним служінням?
Тобто, в секуляризованому європейському суспільстві церкви почуваються принципово втраченими, і вони справді такі, коли ми розглядаємо це з точки зору влади. Їх послідовники закінчуються, закінчуються гроші, соціальна гідність. Тоді виникають два випадки: Перший: повернутися до євангельських коренів, до харизми Ісуса - яка, можливо, ще не вийшла з моди - жити автентично, не пити вина і не проповідувати води, стояти на стороні соціально важливих питань: напр вжити заходів проти насильства щодо жінок, підтримати запровадження правових заходів (Стамбульська конвенція) для захисту жінок від подружжя, що їх насильству. Відстоювати права людини, проявляти активну солідарність із бідними, тими, хто знаходиться на маргінесі суспільства, виключеними. Говорити за тих, хто не чує їхніх слів.
Це варіант, який може відновити соціальну повагу церков. Таким чином, церква стала б неурядовою організацією, яка могла б бути цінною навіть у секуляризованому світі. Інший варіант - шукати політичних союзників, від яких церква може сподіватися повернути втрачений соціальний престиж, владу, гроші. Це, у свою чергу, має свою ціну, оскільки «політика грається з церквами, як ганчір’яна лялька» - як висловився в попередньому інтерв’ю єпископ Астрік Варшегі, що означає змусити себе поступитися власними кредитами для успішної політичної коаліції. Це, в свою чергу, тягне за собою втрату довіри в довгостроковій перспективі не лише для світу, але й для своїх послідовників.
Я бачу, як обидва варіанти впроваджуються в Угорщині, але, на жаль, другий набагато частіше, набагато потужніший. Це сумне спостереження показує, що воно іноді вироджується, іноді до
думки та критика власних віруючих не мають значення, ієрархія не служить їм, мова не йде про служіння любові, існує розрив між духовенством і вірними, а духовенство цікавить лише власна сила.
Але, звичайно, завжди є поважні винятки!
Ісламська загроза є козирем у грі популістської політики
Іншою важливою темою, яка залучає церкви до авторитарної політики, є масовий виступ ісламу в Європі.
Не заперечуючи можливості реальної небезпеки (терористи, які прибувають із масами), ми можемо стверджувати, що основа для побоювань ісламу є точно такою ж, як я вже згадував у зв'язку з секуляризацією чи лібералізмом.
Втрата соціального простору, зменшення впливу призвели до послаблення християнської ідентичності в Європі. Отже, основа для побоювань ісламу походить від невизначеності власної ідентичності.
Отже, цілком зрозуміло, що панічні реакції релігійних людей - особливо консерваторів, реакціонерів, фундаменталістів - можуть бути добре використані авторитарними політичними лідерами, які мають чітку орієнтацію та надійні відповіді, обіцяючи захист, стабільність та безпеку. Також проти ісламу.
У реквізиті: антисемітизм, антиісламський расизм, гомофобія, антиемансипація та антифемінність
Авторитарна політика, яка сьогодні в Європі є насамперед т. Зв означає новий правий популізм, прагне створити ілюзію, що світ не складний і непрозорий, для всього можна створити прості формули та відновити порядок.
Фундаменталісти живуть під чарами примусового образу ордену. Настільки, що вони також повинні спростити світ до білого і чорного, добра і зла, правильного і неправильного.
І тоді може початися нескінченна космічна боротьба, в якій, звичайно, вони на хорошій стороні, а ті, хто думає інакше (феміністки, гендеристи sic!) Або живуть (геї) - на неправильній стороні. Релігійні фундаменталісти хочуть порядку навколо себе і тримаються всіх сил, які їм це обіцяють. Більше немає невизначеностей, на все є відповідь, а саме єдина, до якої політик, до якого вони повністю сліпо і некритично прив'язані, тому твереза та аргументована критика не має надто великих шансів проти них.
Релігійний фундаменталізм може стати джерелом соціальної небезпеки, оскільки він сприймає власну концепцію як єдину істинну, проти якої знецінює всі інші вірування та уявлення про життя і навіть вважає її шкідливою та небезпечною. Чорно-білий дуалістичний погляд на все, що «інше» сприймає як щось гірше, або ототожнює його безпосередньо зі злом або самим «сатаною». Те, що ви відчуваєте за собою право розпочати і навіть знищити якусь священну війну. Таким чином, складається вороже захисне ставлення до всього, що здається «відмінним» від власної концепції життя. Таким чином, такий спосіб мислення забезпечує ґрунт для антисемітизму, антиісламського расизму (“помилкові” переконання) чи гомофобії, емансипації та антифемінності (“фальшивий” спосіб життя).
Авторитарний політичний лідер, який є рятівником переслідуваних
Фундаменталізм завжди асиметричний, тобто вони завжди є чудовою меншою групою із більшої спільноти. Таким чином, вони втілюють групу обраних, які ведуть священну війну проти гнітючої більшості.
Отже, речники фундаменталізму - це месіанські постаті, яким подобається роль героя визволителя невинно переслідуваних. Психологічно вони мають дуже сильне почуття переваги, оскільки вони впевнені, що історія, суспільство чи сам Бог колись все одно їх виправдає.
Оскільки релігійний фундаменталізм і політичний авторитаризм створюють структури виключення та ізоляції і можуть легко стати ворогами будь-кого, хто є "іншим", справді етичним обов'язком добросовісних християнських людей або світських гуманістів є боротьба за людську гідність кожного людина. Отже, фундаментальна рівність між людьми є не лише важливою для політичного мислення, орієнтованого на права людини, і для будь-якої сучасної демократичної конституції, але вона також визначає фундаментальний напрямок християнського образу людини.
Наша етична відповідальність - це правильне рішення
У християнській етиці любов до людини і любов до Бога нероздільні:
“Якщо хтось скаже: Я люблю Бога і ненавиджу свого брата, він брехун. Бо хто не любить свого брата, якого бачив, як він може любити Бога, якого не бачив? " (1 Ів. 4,20)
Однак любов до ближнього - це не якісь емоції, а цілком конкретна діяльність, втілена в солідарності:
"Як любов Божа може залишитися в тому, хто хоч і має багато благ світу, але все-таки закриває перед ним своє серце, коли бачить, що його брат у нужді?" (1 Івана 3:17).
Таким чином любов до Бога реалізується в милосерді, і навпаки: прожита милосердя веде до любові до Бога. Однак це також повинно вплинути на структурний вимір життя громади: ми повинні боротися за побудову справедливого суспільства, яке нікого не виключає і надає кожному можливість щасливого життя.
Це ті цінності, за які ви повинні проголосувати в неділю! Важливими є не сторони, не караванні табори, а ціннісне рішення!
- Чому ми беремо тремтіння в повітрі, плачучи на дивані
- Саммер Діа втратила 20 кілограмів після пологів і змінила спосіб життя
- Основні зміни почалися через вісім років після ядерної катастрофи
- Чому перелом небезпечний лікар сонця
- Вісім фунтів сексу Чеке Катінка Борс Онлайн - Зоряні новини - Плітки - Злочин - Політика -