Що таке тибетські співочі чаші?

Співаючі чаші (в Японії також відомі як гімалайські, рин або судзун-гонги) - це древні металеві музичні інструменти, які можна призначити стоячим дзвонам. Вони є джерелами спектру сильно посилених аликвотних тонів. Окрім відомих нам частот, вони також публікують ті, які наша музика нам не пропонує. Їх виробляли в Тибеті, Непалі, Індії, Китаї, Японії та Кореї. Найвідоміший тип чаш з Гімалаїв - "тибетські миски". Їх відрізняє спеціальний удар (киянка), або ударом, або круговими рухами - натиранням об край миски або іншими спеціальними прийомами. Тоді звук нагадує дзвін, гонг або резонанс окулярів. Спів тибетських чаш зачіпає все більше і більше людей, і "співаючі чаші" почали поступово поширюватися з 60-х років минулого століття разом із рухом хіпі до США та світу.

чаші

Звідки беруться миски?

Походження співаючих чаш неясне і загадкове. Експерти розходяться, але більшість надає перевагу шамано-анімістській традиції та добуддистській боно-релігії, з якої з часом розвинувся ламаїзм. Якийсь лама відповів на це питання європейця, що на питання про походження чаш повинен відповідати бонпа, бо в самому буддизмі миски не використовувались. Одне тибетське прислів’я говорить: Той, хто знає таємницю звуку, знає таємницю Всесвіту. Люди, які могли зцілювати за допомогою звуку, були дуже могутніми і поважаними.

Як чаші найчастіше виглядають?

Ці круглі металеві контейнери бувають різних розмірів, форм та кольорів. Одні блискучі і гладкі, інші матові, деякі золотисті, інші з чорною патиною. Тибетські чаші тьмяніші за чаші з Непалу, які є більш золотистими. Багато з них також прикрашені, вони можуть мати вигравірувані кола, різні прикраси зірок, крапок або пелюсток. Непальські миски вигравірувані знаками непальської писемності Деванагарі.

календарні миски

Прикрашені миски також можуть бути "календарними" з декоративною гравюрою, що представляє місячний або юпітерський календар. Сьогодні ніхто точно не знає, як використовували ці чаші. Однак цілком ймовірно, що звук чаші і кілька крапель води в русі символізували небесні сили, а також найкращий день для використання чаші. Тоді така чаша тоді найкраще звучала в "свій" астрологічний день.

З чого і як виготовляються співочі миски?

За традицією для виробництва використовували сім металів, кожен з яких символізував небесне тіло:

Золото - сонце.
Срібло - Місяць
Меркурій - Меркурій
Мідь - Венера
Залізо - Марс
Олово - Юпітер
Свинець - Сатурн

Тибетці стверджують, що закони Всесвіту звучать у звуці чаші. Ми всі походимо із Землі, яка також є частиною Всесвіту, і тому ці закони стосуються нас. Кілька грамів заліза циркулюють у крові кожного з нас, тому коли залізо звучить у сплаві чаші, воно резонує далі в нашому тілі. Однак склад сплавів окремих чаш може змінюватися, і метали присутні в різних пропорціях. Кажуть, що тибетські чаші містять більше срібла та олова, тому вони тьмяніші, тоді як чаші з Непалу - більш золоті. Різний склад різних чаш також можна пояснити різною сировиною, яка використовується в окремих районах, що використовується кочовими металообробниками. Кожен із цих металів видає різний звук і разом вони створюють неповторний мелодійний звук.

Процес виготовлення оригінальних чаш овіяний таємницею. Можливо також, що чаші виготовляли самі Бонпи, які були трохи алхіміком і мали знання про властивості окремих металів та форми посудин. Мистецтво обробки металу та виготовлення дзвонів та звукових інструментів оволоділи стародавніми китайцями ще в 6 столітті. пр. n. л . Незважаючи на те, що чаші виготовляються сьогодні, ніхто не знає, як зробити ці інструменти в оригінальній легендарній якості. Ми можемо лише спробувати реконструювати їх: розпечений метал виливали на плоский камінь і давали охолонути у своєрідному піддоні. Форма чаші поступово формувалася з цього лотка за допомогою ударів палицею. Навіть найменша тріщина не могла відбутися в матеріалі, який зазнав високого тиску. Гравюри та орнаменти, якими прикрашали деякі чаші, штамповані в металі. Клієнт може вимагати певних специфічних властивостей, таких як звук, форма тощо.

Чаші відливають або виготовляють вручну - биттям.

Для чого служили і для чого використовували співочі чаші?

Якщо ви запитаєте когось, хто відвідав Гімалаї або безпосередньо тибетця, чи чули вони звуки співучих чаш з тибетського монастиря, чи чаші "тибетського типу" використовуються як співаючі чаші, ви завжди отримаєте негативну відповідь. Згідно з однією теорією, миски були священними предметами, які, як стверджувалося, використовувались у Тибеті лише майстрами звуку в таємних ритуалах і лише приватно. У них поміщали жертви божествам, які повинні були бути налаштовані на правильну частоту, і тому використовували ці звучачі судини.

шаманізм

Практично кожна релігія використовує звук як засіб для досягнення змінених станів духу. У Тибеті співаючі чаші використовуються з 3-го тисячоліття до н. n. л. для зцілення та медитації в шаманських церемоніях, як ворота в інші світи. Тибетці вірять, що той, хто працює з співаючою чашею, більше ніколи не потрапить до пекла. Однак сьогодні вони не використовуються в публічних буддистських церемоніях, і ніхто не зізнається, що є власником тибетської чаші, бо його можуть звинуватити в шаманських практиках.

Альпійські райони бідні глиною, але багаті металевими рудами. З цієї причини миски також використовувались як контейнери. Необхідна кількість мінералів і металів у слідових кількостях також потрапляла в організм з мисок з їжею.

Сьогодні чаші широко використовуються для розслаблення, медитації та лікувальних цілей. Їх звук і резонанс впливають на наші енергетичні центри - чакри та допомагають їх активації та гармонізації.

Як лунають співаючі миски?

Кожен атом співає свою пісню без перерви, і саме цей тон створює м’якіші або щільніші форми більшої чи меншої щільності.
Лама Говінда

Співаючі чаші розпізнаються по-різному:

Один із способів - використовувати чашу як гонг. Спочатку вам знадобиться киянка. Розмір залежить від розміру чаші, якою ви граєте. Молотки, як правило, дерев'яні з фетром, вовною, пробкою, повстю, ниткою або дерев’яним покриттям. Кожна окрема чаша має конкретні вимоги до розміру та твердості киянки. Як правило, великі молотки краще використовувати для більших чаш, маленькі - для менших.

Якщо ви любите експериментувати, ви можете грати в чашу практично з чим завгодно. За словами тибетських ченців, спадкоємці оригінальної шаманської релігії бон, яка злилася з буддизмом, видають звук всі істоти і всі речі, навіть ті, що, здавалося б, не мають душі.

Тертя по краю

Інший спосіб - натирання краю миски киянкою. У результаті виходить проникливий чіткий тон, який лунає ніби з усіх боків і який завжди набирає обсягу. На думку експертів, такий спосіб гри - саме той, який застосовували древні гімалайські шамани у своїх ритуалах. Тут правда, що чим тонше киянка, тим вищі мелодії. Може трапитися так, що під час тертя виникають дуже сильні вібрації і підстрибування по краю чаші, що супроводжується небажаним звуком бурчання. Потім вирішення проблеми полягає у використанні більш товстого киянки або більшому натисканні на край чаші та невеликому повороті.

"взад і вперед"

Цей спосіб особливо підходить для роботи з більшими чашами. Не потрібно терти киянкою по всій окружності чаші - досить, якщо ми будемо ходити вперед-назад по коротшій ділянці.

Потім на отриманий тон впливають швидкість і сила тиску, форма чаші і товщина стінок. Якщо під час тертя лунає пронизливий свистячий тон, це означає, що проявилася одна з гармоній. Звук контакту металу і дерева можна зменшити, наприклад, обмотавши молоток прозорою клейкою стрічкою. На звук впливають форма і товщина матеріалу, а також товщина і форма краю чаші, незалежно від кольору.

Спеціальні методи:

У тибетські чаші також можна грати, наприклад, луком. За допомогою цієї техніки блюдо може виробляти дуже широкий частотний спектр з декількома шарами аликвотних тонів. Це насправді завжди залежить від ступеня концентрації та мистецтва самого гравця.

Як музика чаш впливає на нас?

Кожен звук - це музика.
Кожна музика - це мантра.
Мантра є основою всього звуку.
Індійська приказка

Тибетські миски розслабляють, знімають стрес, врівноважують півкулі головного мозку, гармонізують чакри, можуть викликати стан трансу, чіткого сприйняття та мислення, сприяти інтуїції, підтримувати медитацію, зміцнювати твердження, очищати та заряджати воду, напівкоштовні камені, лікарські трави, свічки, руни, амулети, допомагають вмирати та зміцнюють спілкування з духовними та ритуалами.

Звук тибетських мисок має незаперечний лікувальний ефект. Люди, які чують це вперше, зазвичай відчувають, як до них звертається звук чаш. Звук тибетських мисок також впливає на нашу мозкову діяльність - він синхронізує мозкові хвилі та півкулі та викликає спокій. Згідно з певними теоріями, їх невизначені частоти, сповнені аликвотних тонів, допомагають тілу та окремим органам знаходити природний баланс.

Як звучать тибетські миски?

На думку тибетців, звук музичних інструментів створює контрапункт внутрішнім звукам нашого тіла. Якщо ви усунете всі оточуючі звуки, ви почуєте шум крові, серцебиття вашого серця, а досвідчені ченці та йоги можуть навіть почути вібрацію окремих органів та процеси їхніх тіл. Теорія тибетської музики описує сильні, глухі, кричущі, колючі та глухі звуки.

У 1983 році відбувся театральний проект під назвою «Звукова мандрівка тілом», у якому група акторів та музикантів відтворила та посилила звуки серця та кровообігу. Симфонія звуків була дуже схожа на звуки тибетського храмового оркестру.

Як слухати?

Тибетські співочі чаші - це інструменти, що пропонують безмежні можливості для постійних відкриттів та експериментів.

Слухаючи, спочатку потрібно розслабитися і сидіти на місці. Ми тримаємо миску на долоні або розміщуємо на нековзній поверхні. Потім слухайте, як вона резонує із закритими очима. Почнемо із сприйняття звуку як єдиного цілого. Коли ви почуваєтесь повністю пронизаними музикою, ви можете почати слухати більш аналітично. Досліджуючи це більш уважно, майте на увазі, що звук має свою форму, є тривимірним і має форму довжини хвилі. Прикладом можуть служити кола на воді після кидання предмета. Розрізняють окремі тони, їх взаємодію, в якому темпі вони перетинаються. Звук повинен сприймати все ваше тіло, а не лише вуха. Коли звук пролунає, слухайте далі своїм внутрішнім вухом. Куди подівся звук? Як звучить тиша? Як звучить ваше тіло?

Як вибрати чашу?

Найбільш природним способом вибору є пошук власної чаші. Кожна окрема чаша звучить по-різному в руках різних людей. Для одних людей чаші звучать довше, для інших вищі тони швидко зникають і залишаються лише глибокі. Тому не шукайте красивих чи потворних звуків, як ми зазвичай звикли з нашої «західної» точки зору. Шукайте серцем, а не головою. Тим, хто хоче покластися на власну інтуїцію, але недостатньо впевнений, ми можемо рекомендувати наступну процедуру:

Про місії сказали:

Йоска Сус, угорський шаман, який живе в Антверпені:

"Лама запитав мене про мою дату народження, потім довго вивчав мій гороскоп, а потім відвів у спеціальну кімнату, де було кілька дуже старих на вигляд звукових мисок. Він сказав мені, що миски використовувались лише в таємних ритуалах і лише тими, хто міг на них правильно грати. Ченці використовують миски лише в приватних місцях, ніколи не в громадських місцях. Той, хто вмів працювати зі звуком, мав величезну силу. Він міг астрально подорожувати, спілкуватися з духами, з підземними істотами з королівства Агарт і з Шамбалою, земним центром безсмертних ".

Лама Лобсанг Молам:

"Одного разу дуже старий монах сказав мені, що чаші прийшли з Індії ще до Будди, якого ми називаємо Сабге Васонг. Будда використовував чашу, щоб просити їжу, і ми використовуємо її сьогодні символічно, а не як прохання про Будду ".

Лама Лобсанг Лече:

"П'ятий Далай-лама побудував свій перший монастирський палац у Дрепунгі і мав там багато чаш. Ченці палацу також називали Кунгар Ава, щось на зразок "трону, схожого на звучачу чашу". Я сам одного разу бачив близько чотирьох тисяч ченців, що грали в мисках під час святкування в монастирі Дрепунг. Коли я був маленьким, РРННІС говорив про рідкісний набір із семи священних чаш, які високо цінувались і більше ніхто не міг їх виготовити. Донині, завжди 15 липня, люди відвідують монастир з рідкісними мисками.

У західному Тибеті, в монастирі Сакья, де у них також є рідкісна широкозвучна оболонка, вони кажуть, що той, хто слухає звук цих чаш, ніколи не прийде в Нарак (пекло). Кажуть, що кожен чує різний звук, і навіть високі лами чаші слухали і казали, що цей звук є Вченням. І що це Вчення передається звуком. І що звук також чують Будди та вищі істоти та їхні учні, і кожен приймає щось різне. Навіть сам Будда не вчить лише на словах. Іноді він навчає інакше. Отже, звуки чаш також є його вченням. Вони - його енергія.

Сьогодні більшість людей не знають нічого, крім звуку із звуку. Але той, хто досягнув порожнечі, самадхі, який вміє медитувати, безумовно вчиться на звуках мисок ".

Френк Перрі:

"Я купив дуже старовинну миску на аукціоні в Christie's у 1980 році. Тоді тибетський лама сказав мені, що їй щонайменше 800 років. У мене є більше подібних чаш, і вони завжди пов'язані з дуже духовними переживаннями. У мене навіть складається враження, що я, мабуть, був тибетським ламою, який жив у 12 столітті і вже працював з чашами на той час.

Що стосується дебатів щодо того, чи можна їх називати "тибетськими", я вважаю це непотрібним. Навіть сьогодні чаші все ще виготовляються в Бутані, і це географічна територія, яку завжди називали Тибетом, тому місії можна легко розмовляти по-тибетськи ".

Рендал "Дощ" Сірий:

"Ще в 2001 році, після двадцяти двох років регулярних поїздок по Тибету, я відкрив набір із семи священних і надзвичайно якісних, хроматично звучачих місць приблизно з 15 по 17 століття".

Герт Вербеке:

"У мене складається враження, що сьогоднішні миски не мають нічого спільного з тибетськими ченцями та їхньою духовністю, і що вони могли бути цілком контейнером для їжі в аюрведичній медицині. Все інше - це туризм та бізнес. Не довіряйте людям, які кажуть вам, що вони мають щось спільне зі свідомістю дельфінів, святим Граалем тощо. Все це не має значення. Наше ставлення до місій є важливим. Ми не працюємо з чашею, ми працюємо з стосунками людей до звуку чаші. Ми не цілителі і не вчителі ".

Джон Блофельд:

"Металеві предмети виготовляються для Тибету в Непалі, Дерге. Зрозуміло, що звукові чаші насправді походять з Тибету, а не з Китаю чи Японії, хоча вони там широко використовуються в монастирській практиці. Більшість страв, навіть дешевих, які я купував на ринках, видають дивні глибокі звуки, які допомагають досягти святих станів духу. Тому їх і зробили ".

Секретар Далай-лами:

"Чаші пов'язані з обрядами Четверо Поклонників. Вони дуже давні і походять із самої ранньої історії Тибету, їх раніше тримали в монастирях. Хоча ченці вже давно використовують чаші у своїх церемоніях, вони недостатньо добре знають, чому і як вони працюють. Ймовірне походження чаш пов’язане з боном (анімістичною сектою, яка багато працює з вогнем та металами) та племенем ньюарі з Непалу: Чаші використовувались і використовуються в медитації. Вже було сказано, що звук чаші може циркулювати по всій Землі і повертатися до початкової чаші, і тому медитація з такою чашею збільшить ступінь медитації ".

Терапевтичне застосування:

Співаючі чаші все частіше використовуються як терапевтичні засоби завдяки їх незаперечному цілющому впливу на людину. Наприклад, у деяких лікарнях США вібрація тибетських чаш успішно використовується для швидшого росту зламаних кісток. Навчання bön перелічує тисячу видів терапевтичного використання звуку. Сьогодні музика використовується в багатьох терапевтичних методах, лише випадкова музикотерапія, медитація, біологічна зворотний зв’язок, йога. Ці металеві інструменти видають довгі рядки посилених аліквотних тонів, які забезпечують нас необхідними частотами, яких наша музика зазвичай не пропонує.

Наша музика та чаша:

Наша західна музика занадто складна, швидка, ритмічно нерегулярна, коротка, бідна на частоту, викликає досить негативні емоції і дуже.

Клітинам потрібно деякий час, щоб налаштуватися, що було підтверджено багатьма вимірами. Сучасні швидко мінливі акорди не дають клітинам достатньо часу для гармонізації. Крім того, сучасна музика має тенденцію вичерпувати енергію клітин.

Вимірювання показали, що музика найкраще розслабляє та гармонізує фізичні та психічні процеси з темпом близько 60 циклів, що відповідає середньому частоті пульсу в спокої серця людини. Музика нижче цього порогу суттєво впливає на виробництво альфа-мозкових хвиль, шаманська музика навіть тета-хвиль. Наша сучасна музика має занадто швидкий ритм, приблизно 120. Сьогоднішня музика також занадто ритмічно регулярна. Ми рідко зустрічаємо нерегулярні ритми, які швидше відповідають нашій природі. Зрештою, наші серця також певною мірою б'ються нерегулярно.

Наприкінці 16 століття бельгійський хормайстер Адріан Віллаерт реорганізував систему природних налаштувань, що використовувалась до того часу, в систему регулярних настроїв. Щоб відповідати фортепіано з усіма іншими інструментами, гама була розділена на 12 рівних інтервалів. Таким чином, інтервали між окремими тонами були штучно скорочені. Однак ця переналаштування справила великий вплив на цілющий потенціал музики, і тому сучасна музика не лікує його.

Наша музика також якось недостатньо частотна. Західна система розрізняє лише один півтон між двома нотами, тоді як, наприклад, індійська музика знає чотири чверті. Найнижча нота, яку можна грати на фортепіано, має частоту 27,5 Гц, а найвища 4186,5 Гц. Ми не чуємо частот нижче 20 Гц, але ми можемо їх відчути.

Мозкові хвилі:

Відповідно до частот ми розпізнаємо чотири основних типи мозкових хвиль:

Хвилі ά (альфа):

від 8 до 13 Гц. Вони присутні під час напів сну та медитації. Коли очі закриті, хід їх сильніший.

Β (бета) хвилі:

від 14 до 20 Гц. Вони виникають у неспаному стані свідомості, коли ми виконуємо звичайні щоденні справи.

Хвилі δ (дельта):

від 0,5 до 3 Гц. Стан глибокого сну і непритомності. Згідно з дослідженнями, також у глибокій медитації.

Хвилі θ (тета):

від 4 до 7 Гц. Вони виникають під час творчої діяльності, в трансових станах під час шаманських церемоній, в глибокій медитації та під час сну.