Вживання м’яса: так чи ні? Це прийнятно для буддиста? Кліше полягає в тому, що буддисти - це вегетаріанці, але чи це правда? Як ставилися до цієї теми протягом історії буддизму? І це обов’язково питання чорного чи білого кольору?
Головною метою буддійських вчень є припинення страждань, зрозумілих у широкому розумінні, що включає термін дуккха, або принаймні зменшення його значною мірою. Це стосується як власної дукхи, так і чужої. А з кимось іншим вони включають не лише інших людей, але й усіх живих істот. Буддизм має менше аргументів, ніж інші релігії, щоб сприймати тварин як інструментальних істот, оскільки він не вірить в Бога, котрий міг створити їх на благо людей як обраних істот. Крім того, першою настановою миряни є утримуватися від заподіяння шкоди живим істотам. Термін, що використовується в текстах палійського канону, - panatipata: знищення "дихаючих" істот (pana), що також включає людей і тварин.
У своєму блозі Бхіккху Суджато стверджує, що найбільш узгоджуваним з вченням буддизму є не споживання продуктів тваринного походження; і особливо сьогодні, що існує більше альтернатив, і фабричне землеробство передбачає не лише вбивство тварин, але й часто піддавання їх мерзенним умовам життя. Його позицію важко заперечити. Але чи означає це, що люди, які їдять м’ясо, повинні почуватися поганими буддистами? Або що вегетаріанці можуть дивитись на них з висотою?
З вегетаріанством трапляється таке, що не трапляється з іншими аспектами буддистської практики: хижаки почуваються атакованими або вважають, що вони насправді не можуть практикувати дхарму, харчуючись тваринами; а вегетаріанці та вегани потрапляють у моральну перевагу. Я не бачу, щоб це траплялося з брехнею, плітками, культивуванням уваги, вживанням алкоголю чи належними зусиллями. Хоча цілком очевидно, що перестати їсти тварин або одягатися в них - це чудовий спосіб уникнути страждань і бути добрішим, цікаво поглянути на історію.
Будда їв м’ясо. Насправді він помер від нетравлення шлунку від зіпсованої страви зі свинини, запропонованої Кундою, ковалем із містечка Пава. (Існує невелика неоднозначність щодо цієї страви. У дискурсі про смерть Будди йдеться про укара-маддаву, „делікатес зі свинини“. Деякі традиції трактують її як дуже ніжну страву зі свинини, а інші як вид грибів або трюфелів, що свині їдять.) Будда не лише дозволяв своїм ченцям їсти тварин, але виступив проти ініціативи щодо встановлення вегетаріанства в до Порядку. Поставимо це в контекст.
Будда та його послідовники були убогими ченцями, тобто їли те, що їм пропонували. Вони не могли дозволити собі (невдячність) відкинути щедрість своїх мирянських прихильників, на що в їх суспільстві було б дуже насуплено. Як і всі зречені, вони залежали від підтримки городян, і, крім того, вони були новим рухом. Але вони також повинні були поважати моральні норми, тому вони не могли просто прийняти все, що їм пропонувалося: Будда вирішив, що ченці та черниці вони могли приймати м’ясо, якщо не знали або не підозрювали, що тварина була вбита спеціально заради них. З іншого боку, були й інші речі, які вони не могли прийняти ні за яких обставин, наприклад, алкоголь чи сексуальні пропозиції (хоча Махаяна це змінить). А враховуючи, що Будда критикував жертвоприношення тварин і торгівлю тваринами, що вбивали або торгували ними, рішення про те, що може потрапити в миску, здається більше компромісним рішенням, реалістичною відповіддю на конкретні обставини того моменту.
Його відмова від пропозиції зробити вегетаріанство обов'язковою для його замовлення також слід розглянути в перспективі. Це було дітищем Девадатти, двоюрідного брата Будди та його антагоніста у багатьох оповіданнях канону Палі. Девадатта неодноразово намагався дискредитувати Будду або узурпувати керівництво громади, включаючи кілька спроб вбивства! Його пропозиція полягала в спробі створити поділ у громаді, а також включала інші заходи, такі як проживання лише в лісі, ніколи не під притулком або неприйняття одягу від непрофесійних послідовників. Будда не прийняв цей пакет правил, оскільки він рухався до більш інтенсивного аскетизму. Важливо це розуміти Будда не був проти вегетаріанства, він виступав проти того, щоб зробити його обов'язковим: залишив питання про годування на розсуд кожного члена чернечого ордену.
Коли буддизм прийшов до Китаю, убога практика відмовилася з соціально-культурних причин. Монастирі стали самодостатніми, і ченці повинні були самі забезпечувати себе їжею, тому вони перейшли на вегетаріанську дієту. Ця зміна узгоджується із цінностями поваги до всіх форм життя та підкреслює обставинний характер початкової вседозволеності. Махаяна завжди виступала за вегетаріанство (хоча це рідко застосовувалося в Тибеті), і традиційно непрофесійні послідовники з таких країн, як Китай або Корея, також уникають споживання м'яса у визначені дати та в періоди більш інтенсивної практики.
Інакше йдуть справи в Південно-Східній Азії, де традиція Теравади дотримується первісного кодексу поведінки, і ченці продовжують випрошувати їжу або отримувати її як жертву у своїх монастирях. Рішення по-справжньому залишити все своє майно поза собою і залишити себе жити лише з тим, що пропонується, є складним, захоплюючим і потужним. Але сьогодні я не знаю, чи виправдовує це споживання тварин.
"Ми не можемо продовжувати говорити людям, що нам запропонувати;" Вони сказали мені в М'янмі: "Якщо ви пропонуєте це від усього серця, як ми будемо відкидати це". Я не думаю, що для відданого дуже приємно, якщо його пропозиція не приймається, це правда; і, знаючи трохи про роль і соціальну динаміку монахів у цих культурах, я знаю, що індивідуальний вчинок такого типу може призвести до поганої репутації відповідного ченця чи монастиря. Однак це ігнорує можливість зміни системи: віддані можуть отримати освіту щодо того, що найкраще запропонувати і аргументуйте це, заохочуючи їх не сприяти вбивству живих істот. Ну вони навчають їх у багатьох інших речах! Мешканці села знають, що не пропонують алкоголь ченцям, і вони не мають проблем із розумінням та дотриманням цього правила. У свою чергу, ченці знають, що віддані хочуть запропонувати ченцям найкраще, тому що вони вважають, що таким чином вони накопичують більше заслуг, і що м'ясо вважається більш цінним, оскільки воно коштує дорожче.
Можливо, ченці демонструють зручну пасивність, або, можливо, вони, як частина тієї культури, якою вони є, також вважають, що пропонування м'яса породжує більше достоїнств і що їхня роль у суспільстві полягає в тому, щоб дозволити та служити одержувачем цих заслужених дій. Це переконані відносини взаємності, які підтримують чернецтво та миряни; і судити про роботу іншої культури можна лише так далеко.
Тож повернімося до себе і до того, що ми можемо зробити. Повторюючи кілька перших абзаців: очевидно, що дієта без тварин - це один із найкращих способів зменшити чужорідну дукку, включаючи вплив на навколишнє середовище, як показано в документальному фільмі "Ковратство". Але дхарма вчить більше речей як тих, хто зробив цей крок, так і тих, хто з якихось причин не (або ще не зробив).
Перша благородна істина підтверджує остаточну неминучість дуккхи. Іншими словами: нуль дуккхи не існує. Тож, розмірковуючи про це, веган повинен уникати спокуси повірити, що його спосіб життя абсолютно нешкідливий. Крім того, у численних уривках Будда застерігає від надмірної гордості за власні доброчесні вчинки та використання їх, щоб дивитись на інших з висотою. Можливо, ви не робите внесок у різання корів, але робите внесок в іншу галузь із етичними слабкостями, таку як дешева мода. А може, ви погано говорите про інших і допомагаєте розділити та протистояти деяким людям. Ваш сусід може обідати антрекоти, а також він може бути надзвичайно теплою та щедрою людиною. Ми повинні дослідити наші дії та мотивацію, і кожен має свою роботу.
Однак, навіть якщо немає дуккха нуль, чим ближче до нуля, тим краще. Іншими словами, навіть якщо ви споживаєте продукти тваринного походження, ви все одно можете зменшити свій внесок. Менталітет чорного чи білого та стурбованість его з приводу особистої злагодженості іноді служать приводом уникати сірих: "так, шкода завдана". "Вегетаріанський" або "веганський" можуть бути чітко визначеними категоріями з чіткими визначеннями, але врешті-решт те, що має значення в моральному сенсі, полягає не в тому, чи вписуюсь я в якусь категорію чи ні: кожна дія має значення.
Якщо людина не бажає або не може повністю відмовитися від продуктів тваринного походження, існує тисяча способів зменшити споживання. Це неможливо? Так, але це краще, ніж нічого не змінювати? Так само. Як і буддисти Східної Азії, ви можете вибирати дати, коли їсте тільки овочі, а також під час днів відступу. У цьому стилі існує безмесний рух у понеділок, який стає все більш поширеним. Ви також можете виключити зі свого раціону вибрані продукти: можливо, яловичину або птицю, можливо молочні продукти. Поміркуйте над тим, що вам здається найбільш жорстоким, і починайте з цього.
Скорочення споживання тварин - це початок, як і придбання його у органічної худоби, в ідеалі у постачальника, якого ви знаєте і якому можете довіряти. Це може означати уникання продуктів тваринного походження поза домом, якщо ви не можете знати, звідки вони беруться. Або ви можете зменшити це споживання навпаки: будьте веганом вдома і, коли ви їсте, дозволяйте собі вибір тварини, коли немає альтернатив.
Зрештою, питання полягає не в тому, щоб сказати, чи всі буддисти повинні бути вегетаріанцями чи ні. (Згадайте відмову Будди зробити цей стандарт.) Навіть не роблячи його ідеальним. Йдеться про те, щоб відкинути гордість і презирство, не дозволяти собі долати себе чорно-білими і продовжувати дивитись день за днем, вимогливо, але завжди від доброти до себе, що ми можемо зробити краще, ніж учора.
Якщо вам подобаються статті в цьому блозі, будь ласка, продемонструйте свою підтримку та щедрість, ставши покровителя на Патреона або одноразовим пожертвом. Ви допоможете зберегти цей веб-сайт живим (і без реклами!) І допоможете мені продовжувати писати. Детальніше читайте тут.
Щоб бути в курсі публікацій, натисніть "Підписатися" в меню праворуч. Дуже дякую! 🙂