Lectio divina тексту з Євангелія від Матвія на тему «Жадоба бажань та очей» (Мт 5, 27–30) із циклу «Відновимо нашу віру та мораль»!
Ми пропонуємо вам повний текстовий та аудіозапис Lectio divina, який прозвучав у соборі св. Мартіна 1 травня 2013 року.
Аудіозапис Lectio divina:
Завантаження аудіо: mp3 (37 Мб, 128 кбіт/с)
Молитва
Добрий Боже, святі Кирило і Мефодій простою мовою донесли твоє Слово до наших предків і ввели їх у спілкування віри. Ми вдячні за дар віри, який вони нам передали, і ми просимо вас зробити наші серця сприйнятливими, щоб почути і зрозуміти ваше слово, з новою мужністю засвідчити свою любов і відкрити вам шлях для тих, хто хто за різних обставин ... подалі від вас. Ми просимо вас через Христа, нашого Господа. Амінь.
Вступ до зустрічі
Ми починаємо маріанський місяць травень, ми знову звертаємо свою увагу на Матір Божу, Діву Марію, життя, відносини та бажання якої також є ідеалом наших бажань та амбіцій для нас. Бажання взагалі дуже важливі для життя людини. Вони, природно, належать до проявів існування кожної людини, вони нічого не коштують, але їх можна досягти дуже багато. Прагнучи Господа Бога, ми можемо наблизитись до Господа, бо це бажання, безумовно, пробуджується Божою благодаттю і спонукає нас діяти так, щоб наслідувати нашого Батька, за образом якого ми створені.
У ювілейний рік приходу святих Кирила і Мефодія ми поглиблюємо знання про Десять Заповідей і виявляємо, що останні заповіді Десяти Заповідей пов’язані з нашими бажаннями і вчать нас, як очищати і спрямовувати наші бажання в правильному напрямку. Згідно з католицькою катехитичною традицією, дев'ята заповідь забороняє невстановлену тілесну похоть, а десята - невстановлене прагнення до чужого майна.
Сьогодні ввечері ми зупинимось на передостанній, дев'ятій заповіді Десяти заповідей. Він застерігає від невстановленого тілесного бажання чи тілесної пожадливості.
У Писаннях Старого Завіту в Книзі Виходу ця заборона похоті виражається наступним чином: «Не бажай дому ближнього свого. Не бажай ні дружини свого ближнього, ні його слуги, ні слугині його, ні вола, ні осла, ні чогось, що належить ближньому твоєму »(Вих. 20:17). І в Книзі Повторення Закону та ж заборона виражена словами: «Не бажай дружини свого ближнього! Не бажай дому ближнього твого, ні поля його, ні слуги його, ані невільниці його, ані вола його, ані осла його, ані чогось, що є у твого ближнього »(Втор. 5:21).
Десять будують дамбу для нашого егоїзму, бо вони також порушують попередні заборони: Ви не вб'єте! Нескудзолозіс! Ви не вкрадете! і навіть порушення восьмої заповіді про неправдиве свідчення сусідів є результатом непропорційного самолюбства та егоїзму. Люди часто роблять інших погано, не стільки з любові до зла, скільки з корисливих егоїстичних інтересів.
Егоїстичний інтерес до іншої людини, інтерес без справжньої любові, прагнення дати можливість іншому лише для себе - це прояв невстановленої тілесної пожадливості, до якої поширюється дев'ята Божа заповідь. Сьогодні ввечері ми матимемо справу з дев’ятою Божою заповіддю за допомогою слів Господа Ісуса, збережених євангелістом святим Матфеєм у Слові на горі.
Послухаємо тепер слова Ісуса.
Лектіо
Контекст фрагмента
Сьогоднішній уривок є частиною повного Слова Ісуса на пагорбі. Ця промова представлена нам у Писанні як велика вступна промова Господа Ісуса на початку його публічного служіння в Галілеї; ми можемо розглядати це як його програмну промову, оскільки вона містить програму людського життя, яка йде за Господом Ісусом, вона містить короткий виклад правил конкретного життя та моралі для християн. Виступ на пагорбі починається з восьми блаженств і закінчується попереджувальною притчею про двох чоловіків, один будує будинок на скелі, а інший на піску.
Центральна фраза, навколо якої євангеліст складав висловлювання Ісуса, є вичерпною: "Якщо ваша праведність не буде більшою, ніж правда книжників і фарисеїв, ви не ввійдете в Царство Небесне" (Мт 5, 20). Св. Євангеліст Матвій згадує три види справедливості, справедливість книжників, справедливість фарисеїв та справедливість учнів Ісуса. У першій частині «Промови на пагорбі», розд. 5, записані висловлювання Господа Ісуса, які суперечать справедливості книжників, у другій частині, в главі. 6, ми знаходимо критику Господа Ісуса проти релігійних звичаїв фарисеїв, тобто проти справедливості фарисеїв; а в третій частині «Промови на горі» він описує «вищу» праведність учня Ісуса. Господь Ісус відповідає на основне питання: У чому полягає новизна життя учня Ісуса і що відрізняє його від благочестивого ізраїльтянина?
Сьогоднішній уривок нагадує слова Господа Ісуса, які євангеліст святий Матвій написав одразу після того, як записав блаженства. Вони складають частину шести антитез Ісуса, тобто тверджень Господа Ісуса, які сформульовані за схемою: Ви чули, що це було сказано - але я кажу вам. Тут Господь Ісус розглядає шість ситуацій основних людських стосунків і враховує як зовнішні вчинки, так і внутрішні установки. Він поступово вирішує питання вбивств, перелюбу, розлучень, присяги, закону відплати і ненависті до ворогів. Суперечність між тим, що було сказано, і тим, що говорить Ісус, зазвичай полягає у поглибленні або одухотворенні Десяти заповідей та закону Мойсея. У випадку розлучення, присяги та закону відплати позиція Господа Ісуса радикалізується; слова Господа Ісуса представляють Божу волю, перед якою на першому плані стоїть слово закону Мойсея. Господь Ісус повністю відкинув практику прохідного листа, наказав не лаятися і заборонив діяти помсту за принципом: око за око, зуб за зуб.
Наш сьогоднішній уривок представляє нам вислів Господа Ісуса, який ми також можемо називати другою антитезою із шести, і стосується стосунків із ближніми. Він складається з трьох частин: (1) спочатку це теза із закону Мойсея (в. 27), (2) потім випливає протилежна теза про Господа Ісуса (в. 28), пов’язана з тезою дієсловом до вчинити перелюб, (3) третя частина є пояснювальним доповненням від другої особи (в. 29-30), де плутанина вас (вас, ваших, вас самих) змінюється до 12 разів.
Господь Ісус цитує початкову заборону Десяти заповідей: Ви не будете чинити перелюбу (Вих. 20:14; Втор. 5:18). Коли він використовує формулювання в пасивному голосі, "було сказано", він вказує на Господа Бога як на розпорядника заборони і на той факт, що він був посередником через Мойсея. Ця заборона ефективно захищала і продовжує захищати шлюби донині. Шлюб - це унікальне спілкування чоловіка і жінки, воно утворює одне тіло з двох, тобто одну нову реальність, яка створена за образом Божим і створена взаємною віддачею закоханих чоловіка та жінки. З подружньою зрадою ця єдність руйнується, а образ Бога, який є спільністю любові, руйнується.
Господь Ісус поглиблює Десять Заповідей: «[. ] той, хто пишно доглядає жінку, вже вчинив із нею перелюб у своєму серці »(Мт 5, 28). Недостатньо уникати лише зовнішнього гріха, відкинути акт перелюбу, але захиститися від кореня зло, народжене в серці. Вислів "але я кажу тобі" ставить Господа Ісуса в позицію законодавця, чітко нагадуючи нам, що перед Господом Богом ми також несемо відповідальність за те, що відбувається в наших серцях.
Термін "жінка" позначає дружину сусіда, але очевидно, що моральна норма порівнює як чоловіків, так і жінок. Відчайдушно дивитися сюди означає не якийсь безцільний пошук, а навмисний цілеспрямований погляд.
Акцент робиться на словах про перелюб і, отже, на захист святості шлюбу, тим самим пов'язуючи цю антитезу із наступною третиною про заборону розлучення за допомогою прохідного листа (5: 31-32).
За допомогою цієї антитези Господь Ісус не хоче встановлювати новий судовий порядок; Закон Мойсея вимагав, щоб жінку, спійману в перелюбі, засудили до смерті за допомогою кам'яних страв (пор. Ів. 8: 3-11), але хоче чітко висловити той факт, що навіть гріх, який присутній у людському серці, навіть якщо він приховано від людських очей, не приховано від Бога. В дискусії з фарисеями він сказав: «Бо всередині людського серця виходять злі думки, блуд, крадіжки, вбивства, перелюб, жадібність, злоба, брехня, аморальність, заздрість, богохульство, гордість, дурість. Усе це зло виходить ізсередини і осквернює людину "(Марка 7: 21-22).
Тоді ми почули радикальне твердження Господа Ісуса: "Якщо ваше право око спокушає вас грішити, пограбуйте його та викиньте, бо для вас краще, якщо одна з ваших кінцівок загине, ніж якби все ваше тіло пішло пекло "(Мт 5, 29-30). Цей вірш через вираз" око "пов'язує з гріховним видом, згаданим у попередньому вірші. Обидва твердження про праве око та руку вимовляються безпосередньо слухачеві від іншої людини, подібно до заборони Десяти заповідей: Ви не будете чинити перелюбу! Ці слова Господа Ісуса не можна вільно тлумачити буквально.
Обидва твердження, як про око, так і про руку, є так званими гіперболи, тобто перебільшення, завдання яких - викликати слухача до способу життя без компромісів. Метою цих тверджень є непрозорий заклик віруючих не використовувати свої очі та руки для гріховних цілей. Око та рука згадуються як праве око та права рука. Права сторона зазвичай називалася доброю, цінною, важливою стороною. Подвійне подібне твердження про око та руку є сильним застереженням проти гріха: щоб уникнути гріха, слід бути готовим відмовитись від усього, що є в порядку на землі, навіть того, що дуже важливо і що дуже захищає. В цьому випадку тілесна цілісність людини є другорядною: "для вас краще, якщо когось із ваших членів вб'ють, ніж якби все ваше тіло потрапило в пекло" (Мт 5, 30). засудження на Страшному суді.
Медитація
Я своє тіло, але я не просто своє тіло. Коли я кажу «я» або «ти», я, звичайно, думаю про тіло, але я думаю про тіло як про тіло, яке комусь належить. Не можна ототожнювати лише з тілом. У людині є щось, що перевищує даність тіла. І це спричиняє те, що дає тілу здатність представляти людину та бути ознакою її життя. Душа - це те, що надає людині унікальності. Душа - це дихання Бога, яке вкладено в людину і дарує їй дари людини.
Душа представляє внутрішній вимір людської особистості. У речей немає внутрішнього життя, у них немає особистих секретів. Їх можна контролювати, розбирати поглядом і руками. Але вся людська особа, як і весь втілений дух, має свою особисту внутрішню таємницю, таємницю моєї особи, яка недоступна іншим людям і яка відкривається іншим лише настільки, наскільки я вільно відкриваюся і розкрити щось ізсередини. Відкрити себе іншому - це вчинок, який я віддаю іншому в любові, це акт інтимного спілкування. Так відбувається зустріч двох людських осіб: на основі взаємної відкритості та прийняття у взаємній довірі та любові.
Ці стосунки між людьми також опосередковуються через тіло. Через своє тіло одне відкривається іншому. З одного боку, людське тіло розкриває і водночас приховує таємницю людської особистості. Тому людська особа - це реальність, що виходить за межі земного порядку. Я не можу ставитись до інших людей як до речі, використовую це незалежно від того, що це має духовний вимір. Існування кожної людської особистості є священним, людська особа - це священна реальність, яку ми знаходимо тут у світі в порядку створення, це єдина істота на землі, яку Бог хотів для себе (пор. GS 24). І лише Бог знає внутрішню святиню серця і совісті кожної людини.
Зло не починається з творів, а починається в серці. В основі лежать думки та бажання, що заохочують зло. У моєму серці є вибір, чи хочу я поважати Бога чи протистояти Богові. Звідси випливає, що мораль наших вчинків, життя чи смерті, те, що рятує людину, а що руйнує, народжується і відбувається в совісті всередині людини. Божий закон - це внутрішній закон.
Св. Іоанн Златоуст розмірковує про слова Господа Ісуса, „той, хто хтиво доглядає жінку, вже вчинив із нею перелюб у своєму серці” (пор. Мт 5, 28), таким чином: Господь Ісус „говорить не просто: хто виявляє зле бажання; таке може трапитися і з відлюдником, який живе на пагорбах або у глухому місці пустелі; але він каже: той, хто виглядає хтиво, і це те саме, що сказати: той, хто підбурює в собі погане бажання, і навіть не заохочуючи цього, волонтер годує в собі цього загрозливого хижака, який потім нападає на його мирну душу . І це вже не наслідок людської зайнятості, а результат нашої відстороненості та недбалості. [. ] Той, хто одного разу запалив цю пристрасть у собі, навіть якщо жінка, на яку він з нетерпінням дивився, буде далеко віддаленою, через що всередині нього з’являться шкідливі образи, яких він спокушає переступити. Розумієте, через це Христос засуджує такий вид перелюбу, який відбувається в таємниці наших сердець "(Св. Іоанн Златоуст, Commento al Vangelo di Matteo 17.2).
Кожна хрещена людина "вдягає Христа" (пор. Гал. 3, 27) і тому покликана до чистоти. Усі християни покликані до чистого життя відповідно до свого стану життя, одні покликані до чистоти як вільні чи освячені, інші покликані до подружньої чистоти.
Святий Амвросій уже заявив: Є три види чистого життя: один - це подружня чистота, інший - вдовина чистота, а третій - незайманий спосіб життя. Це не те, що ми хвалимо лише один вид чистоти і виключаємо два інших. Багатство життя Церкви полягає в тому, що існує три види чистоти. (пор. святий Амвросій, De viduis, PL 153, 255A.)
Чистота самотніх, а також чистота подружжя приводить до радісного життя в Господі. Інтимні стосунки з Господом передбачають певний спосіб життя: Дуже дбайте про те, як ви живете: не настільки мудрий, але такий мудрий. (пор. Еф. 5:15) «Ті, хто належить Христу Ісусу, розіп’яли тіло пристрастями та бажаннями» (Гал. 5:25) Тіло не є їх власністю, воно належить Богові, який створив його, але створив » не для блуду "брехня за Господа" (пор. 1 Кор. 6, 13), призначена для воскресіння та прославлення, тому не може вільно принижувати тіло нечистотою, воно є частиною тіла Христа і передавати його для нечистоти було б святотатством, бо це храм Святого Духа (пор. 1 Кор. 6: 1)., 15) і призначений для прославлення і прославлення Господа в нашій плоті: Дорого, що вас купили. Тож прославляй Бога у своєму тілі. (пор. 1 Кор. 6: 19-20). Однак чисте життя торкається основних людських прихильностей, і тому необхідно усвідомити, що чисте життя неможливе без віри в слово Господнє, без довіри до Божої допомоги, без скромної і справжньої оцінки власних сил і без вбивство та велика обережність у використанні наших почуттів.
Ця обережність у використанні наших почуттів означає, що ми ретельно оцінюємо те, на що дивимось і слухаємо, що ретельно оцінюємо на своїй совісті також свою уяву і своє «мріяння з відкритими очима», що може викликати у нас надмірний сум і розчарування. Навіть якщо грішна пожадливість залишається без зовнішнього прояву, вона все одно осквернює серце і викликає стан духовної нечистоти (пор. Мт 5, 11-20). Людина, яку спокушає низький інстинкт, потрапляє в стан, коли не може догодити Богові: «Бо плоть пожадує духа, а дух проти плоті. Вони суперечать одне одному, щоб ти не робив того, що хочеш ». (Гал 5:17).
Чистота створює єдність тіла, душі та духу людської особистості і потребує способу поведінки, який ми називаємо цнотливістю. Цнотливість, здорова сором'язливість - це захист особистої близькості для поглядів інших, які хотіли б схопити внутрішню таємницю іншої людини і підійти до неї лише як до тіла. Цнотливість "спрямовує погляди та жести відповідно до гідності людей та стосунків, що їх об'єднують" (CCC 2521).
Цнотливість є необхідним захистом від поглядів грішної людини, яка спокушалася використовувати чуже тіло без любові, без духовного виміру. У Святому Письмі ми читаємо про те, що перші люди були голі і не соромились перед гріхом, але коли вони згрішили, вони усвідомили потребу, що вони не можуть залишатися голими, що вони також повинні захищати себе від духовної слабкості та гріховності інших.
Ми також цнотливо відмовляємо іншим звужувати наше існування до тілесного виміру, так що ми не піддаємось погляду, який дивиться на нашу близькість без любові і не бачить нічого, крім тіла, як інструменту і як предмета. Цнотливість дозволяє стосунки обмежуватися не лише фізичним сприйняттям іншої людини, але й усвідомленням того, що одяг і тіло приховують благородну таємницю людської особистості. Той, хто пропонує своє тіло без будь-якої сором’язливості для інших, винен у відмові від своєї гідності як людської особистості, яка має духовний вимір і представляє себе лише як об’єкт, як об’єкт можливої пожадливості. І в цьому полягає радикальне і абсолютне приниження людини через порнографію. Ми не повинні забувати, що той, хто ображає свою перелюб непристойною поведінкою, винен, але той, хто вживає будь-яку добровільну непристойну поведінку іншою людиною, також винен, бо ми зобов'язані підтримувати повагу до гідності іншої людини, навіть якщо певна людина живе, за обставин вона втратила свідомість власної гідності або ще не могла її визнати.
Цнотливість захищає близькість людської особистості, а також близькість людської любові. Він хоче запобігти вульгарній поведінці стосовно іншої людини. В середовищі, культура якого стала аморальністю та ексгібіціонізмом, цнотливість набуває особливого значення. Цнотливість, чистота та стриманість звільняють сексуальність від чистої інстинктивності та включають її у любовні стосунки. Цнотливість дозволяє проявам подружньої любові підтвердити гідність людини в її повноті тіла і душі, зробити людське тіло дзеркалом і місцем зустрічей для людей як особистостей, а тіло не бути просто об'єктом пожадливості для очей і прагнення влади над іншим.
Ораціо
"Сер, ви оглядаєте мене і знаєте все про мене; ви знаєте, чи сиджу я і стою. Ви можете сприймати мої думки здалеку: ходжу я чи відпочиваю, ви йдете за мною. І всі мої шляхи вам відомі. Хоча я ще не маю слова на мові, ти, Господи, вже знаєш, що я хочу сказати. Ти оточуєш мене спереду назад і кладеш на мене руку.
Якщо я скажу собі: «Можливо, темрява сховає мене, і замість світла ніч покриє мене», темрява не буде для вас темною, і ніч буде такою яскравою, як день. Ти темний, як світло ».
"Боже, створи в мені чисте серце, а в мені оновлений дух. Не виганяй мене перед собою, і не забирай від мене святого духу твого. Поверни мені радість свого спасіння і зміцни мене духом великої готовності ».
Споглядання
"Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога".