Національна ідентичність, національність, це щось, що далеко не є чимось двійковим або легко класифікується, як тільки ми придивимось. Це є більш тонким, складнішим і набагато менш глибоким, ніж занадто багато націоналістів, які б посвідчували нас, повірили. там, і набагато податливіший, ніж ми думаємо.
Падіння Радянського Союзу вона залишила за собою довгий десяток держав, що йшли за примхливими кордонами радянських республік. Ці вимушені поділи зламали нації та культури, розділили народи та залишили мільйони людей, що мешкали в державах, де домінувала інша національна група.
З усіх переміщених меншин у пострадянську епоху найбільше серед них - росіяни. Після століть царської експансії, багато територій величезної радянської імперії мали горезвісні меншини Російський. Однак їх присутність та соціальне становище надзвичайно різнилися на кожній території. В естонії, Наприклад, роль теперішньої російської меншини в економіці та уряді була роллю етнічної більшості, яка намагається засвоїти національну культуру та зазнає невдач, тоді як в Україні вона була більш трансакційною, коли царсько-радянська держава надавала владу та соціальний престиж асиміляції українців. Однак у багатьох азіатських республіках росіяни були трохи меншими за колоніальну владу, володіючи владою над далекими підданими.
Відсоток росіян у кожній новій державі значно коливається. Росіянами стали понад 30% жителів Казахстану, 25% в Естонії та Латвії або 17% в Україні, але навряд чи вони мають помилку округлення нижче 1% в Грузії, Вірменія або Таджикистан.
Для розумного соціолога падіння СРСР представив унікальну можливість. Росіяни по всій діаспорі стикалися з тим самим екзогенним потрясінням, що одночасно були іноземцями у своїй країні, але вихідна точка була зовсім іншою. Те, як вони відреагували на новий світ, може допомогти нам зрозуміти процеси державотворення.
Це саме те, що зробив Девід Лайтін у другій половині 90-х років у книзі "Ідентичність у формуванні: російськомовна популяція в країнах ближнього зарубіжжя", і його висновки є захоплюючими. Для Лайтина перед росіянами є кілька варіантів. Вони можуть прийняти рішення про асиміляцію, вивчаючи домінуючу мову нової держави та беручи якомога більшу участь у політичній та економічній системі. Вони можуть організовуватись і діяти як етнічний блок, максимально зберігаючи свою мову чи культуру. Або вони можуть поїхати, зібрати речі та повернутися до Росії.
Припустимо, наприклад, випадок із російською родиною, яка проживає в Караганді, четверте місто Казахстану, після падіння СРСР. Вони роками живуть у країні в переважно російському сусідстві і не говорять казахською. За радянських часів це не мало значення; вони працювали в нафтових свердловинах, всі в офісі розмовляли російською, а казахською мовою розмовляли на вулиці, але не в офісах. Після незалежності, Однак соціальна роль казаха вже не є другорядною, і уряд використовує його майже виключно. Члени цієї гіпотетичної родини почнуть замислюватися, чи варто вивчати цю мову, і чи варто навчати своїх дітей у казахській школі чи ні.
Захоплює цей процес те, що це рішення приймається не кимось одним, а є результатом взаємодії та очікувань членів громади. Можливо, Іван, сусід п’ятого, ностальгує за радянськими часами хто висміює кожного, хто намагається вивчити селянську мову, як казахська. Можливо, інші родичі дуже пишаються тим, що вони росіяни, і вважають, що дуже важливо підтримувати культуру. Тим часом казахстанський уряд може насторожено ставитися до своєї російської меншини, і навіть коли вони асимілюються, прагнуть маргіналізувати їх.
Лайтін робить висновок, що національні ідентичності набагато гнучкіші, ніж здаються
Лайтін робить висновок після монументальних досліджень, що поєднують опитування, етнографії, моделі раціонального вибору, безліч місцевих джерел та енциклопедичні знання історії регіону, що національні ідентичності набагато гнучкіші, ніж здаються.
Росіяни в кожній з чотирьох країн, в яких він зосереджує свої дослідження (Естонія, Литва, Казахстан та Україна), живуть на різних планетах, і в кожному місці вони вирішують, чи повинні вони залишатися росіянами відповідно до політичних, економічних та економічних стимулів. навколо них. Росіяни в Україні продовжували дивитись на Москву замість Києва тому що залишатися як самобутня етнічна група було для них раціональним; українська інтелігенція в переважній більшості була русофільською, а східні регіони країни представляли міцний політичний блок, який відігравав вирішальну роль в українській політиці. В Казахстані, однак нова влада активно виключала величезну російську меншину з економічних чи політичних можливостей, позбавляючи статусу російської мови як офіційної. В результаті багато хто або асимілювались, або емігрували назад до Росії.
Що інтригує в книзі Лайтина, що повторюється у багатьох подібних дослідженнях про національну ідентичність та асиміляцію в імміграції, так це те, що національна ідентичність особистості не є вродженою та нерухомою характеристикою, а є по суті раціональною. Ми народжуємось і спілкуємось як члени культурної нації рішучі, але ми можемо змінити те, чим хочемо бути, щоб адаптуватися до контексту. Легенда про те, що перше, що зробив Генрі Кіссінджер, прибувши до США у 1938 р. він мав стати республіканцем, бо саме цього очікували від WASP прагне соціальної мобільності на Східному узбережжі, мабуть, апокрифічно, але це історія, яка звучить вірно для будь-якого іммігранта. Ми адаптуємось до світу, в якому живемо, і часто робимо це, змінюючи того, хто ми є.
Це, звичайно, не означає, що підтримка та збереження мов чи культурних ідентичностей не є законною та гідною захисту. Мова - це спосіб бачити світ; традиції, звичаї та культура національної ідентичності - це вирази людської творчості, які заслуговують на збереження. Однак нації не є істотними істотами чи істотами, що живуть за межами світу; вони визначають нас, звичайно, але роблять це тому, що ми вирішили, що так має бути, а не тому, що вони є нерухомою характеристикою нашого буття.