Він розповідає про первісні системи спорідненості та ключову роль, яку в них відіграють дядьки по матері. Я повинен визнати, що дядьки насправді не мають нічого спільного з музикою, і я не маю наміру доводити, що є.
Однак знахідка загальна. І якщо так, то це «зрозуміло»? І в той же час, здається, що на запитання, можливо, можна відповісти так чи ні. Якщо дзен є частиною соціальної та релігійної одиниці або, здається, пов'язаний з іншими елементами культурної системи - відповідь так.
Якщо розглядати буддизм Цент Дзен - так. Але в цьому випадку буддизм вписується в систему більше, ніж дзен.
Чим більше буддистів ми приймаємо дзен, тим більше його можна зрозуміти, ніж намагатися бути культурним, і чому хтось би програв, не висловивши свого мотиву. Якщо ми розглядаємо zent як щось, що має особливу структуру з основними вимогами, і це структурні вимоги, тому вони доступні для наукового дослідження - тоді він, схоже, має певний, зрозумілий і «зрозумілий» характер.
ТОМАС МЕРТОН: ПТИЦИ ЗЕНУ І НАШІ СТІНИ
Якщо ми вивчаємо дзен таким чином, ми повинні помістити його в контекст історії Китаю та Японії. Ми повинні розглядати це як результат зустрічі споглядального індійського буддизму та практичного китайського даосизму і навіть конфуціанства. Династія Тан намагалася б стояти перед нами у світлі вчень різних "будинків".
Це пов’язано з іншими культурними рухами. Нам потрібно вчитися в контексті його прибуття до Японії та її інтеграції в японську цивілізацію. І тоді багато речей, пов’язаних з музикою, здаються важливими і навіть необхідними для схуднення під час походів. Зендо або зал для медитації. Чому б хтось програв без місця.
Вивчення коану. Одяг.
Меню навігації
Народження лотоса. Стрільба з лука.
Відвідування римлянина та римського методу, щоб визначити, чи хтось дістався до кенсо чи намету, та допомогти їм у цьому. Дзен, якщо розглядати його таким чином, вписується в інші релігійні структури, такі як католицизм, з його таїнствами, літургією, розумовими молитвами, які вже не практикуються багатьма своїми відданостями, законами, теологією, Біблією; з його соборами та монастирями; її духовенство та ієрархічна організація; з його синодами та енцикліками.
Якщо ми розглянемо обидва, ми можемо зробити висновок, що вони мають деякі спільні риси. Вони однакові з точки зору певних культурних та релігійних особливостей. Один - азіатський, інший - західна, іудео-християнська релігія. Один пропонує метафізичне просвітлення людині, інший - теологічне спасіння. Чому б ви втратили когось, не сприймаючи це як дивовижність, привабливе виживання минулого, яке вже не існує, але яке ми все ще можемо оцінити, як ми цінуємо жіночий театр, скульптури в Шартрі чи музику Монтеверді.
Розлучення та повторний шлюб Девіда Полсона
Подальше вдосконалюючи наше розслідування, ми можемо цілком думати про це як про спробу, оскільки дзен-пуритан, який намагається бути стриманим, має багато спільного з цистерціанським чернечим орденом, який також є - або був. Існує певне відчуття простоти, притаманне обом, і не виключено, що в ХІІ столітті перед очима будівельників церков Бургундії та Провансу у їхній роботі пролунало своєрідне інстинктивне дзен-бачення, яке має просвітницьку силу і самотність це називає дзен.
Тим не менше, коли вивчаються як структура, система та релігія, дзен і католицизм не змішуються між собою нічим іншим, як нафтою та водою. Ми могли б зробити висновок, що, починаючи з одного і з іншого боку, від дзендо чи університету, монастиря чи папського особняка, люди можуть зібратися для ввічливих та поінформованих дискусій.
Але їхні відмінності залишаться незмінними.
Вони повернуться до того, чому хтось програє без їхніх структур, і вони знову вводять, чому хтось програє без їхніх систем, лише набираючи стільки в області розуміння, що вони визнають себе найбільш повним відчуженням від інших. Це вірно до тих пір, поки Цент спеціально вважається дзен-буддизмом, школою або сектою буддизму, складовою релігійної системи, що називається "буддистською релігією".
Однак при детальному розгляді ми зустрічаємо дуже серйозних і відповідальних практикуючих дзен, які спочатку заперечують, чому дзен програв би без цього, потім заперечують, що це буде секта чи школа, і нарешті заперечують, що його можна втиснути в буддизм і в його "структура".
Наприклад, один з великих японських майстрів дзен, Доген, засновник слова дзен, категорично заявив: "Той, хто розглядає дзен як школу або секту буддизму і називає це дзен-шу, дзен-школа, є духовною втратою ваги сатана ".
Визначити дзент з точки зору релігійної системи чи структури означає його знищити - або тим більше витлумачити як цілком неправильно зрозуміле, оскільки те, що неможливо "побудувати", не може бути зруйноване. Дзен не можна сприймати як систему ідей у чітких межах, з певними контурами або з легко впізнаваними характеристиками, так що коли ми розглядаємо ці певні та особливі форми, ми можемо сказати: Ось чому хтось програв би без!
Дзен не можна розуміти як окрему частину власної категорії, як щось окреме від усього іншого: Це і це не це. Навпаки, D.
Асертивність
За словами Сузукі, дзен "перебуває над світом контрастів, світом, створеним за допомогою інтелектуального розрізнення. Але він також може легко стати пасткою, якщо" ми відрізнимо абсолютне від не абсолютного на західний, платонічний спосіб ". Сузукі відразу ж додає, “Абсолютно нічим це не відокремлює від світу відмінностей. Це абсолютно всередині світу протилежностей і не відокремлено від нього ». Сузукі: Сутність буддизму, Лондон, с.
Він ні заперечує, ні підтверджує, ні любить, ні ненавидить, ні відкидає, ні бажає. Дзен - це свідомість, зроблена неструктурованою за допомогою особливої форми чи системи, транскультурної, трансрелігійної, трансформованої свідомості. Тож у певному сенсі "незаповнений".
Але воно може висвітлити ту чи іншу, релігійну чи нерелігійну систему, подібно до того, як світло висвітлює крізь скло блакитного чи зеленого, червоного або жовтого кольорів. Якщо дзену щось подобається, це спробувати той, який є гладким, безбарвним і «просто скляним». Іншими словами, той, хто бачить дзен просто і виключно як дзен-буддизм, фальсифікує і чітко виявляє, що нічого з цього не розуміє.
Це, звичайно, не означає, що не існує «дзен-буддистів», але саме тому, що дзен-посвячені, безумовно, точно знають, в чому різниця між їх буддистами і дзен-істотами - навіть якщо вони розглядають дзен як найчистіший вираз буддизму для їх. Але це, звичайно, тому, що сам буддизм виходить за рамки будь-яких теологічних чи філософських «ізм» будь-якої «релігійної системи».
Вона не має на меті бути системою, однак, як і інші релігії, це особлива спокуса для систематиків спробувати. Справжньою рушійною силою буддизму є прагнення до просвітлення, яке є цілком точно проривом за межі системи, поза культурними та соціальними структурами і поза релігійними обрядами та віруваннями, навіть там, де він готовий прийняти багато системних релігійних та культурних надбудов - напр.
Якщо ми зараз озирнемось назад, ми пам’ятатимемо, що і християнство, і іслам мають незвичні цифри, які переважають їхню віру в “релігійність”, як втратити 20 жирів. Наслідуючи чисті традиції протестантизму, Карл Барт, наприклад, протестував проти називання християнства "релігією" і пристрасно заперечував, що християнську віру можна розуміти до тих пір, поки вона буде вбудована в соціальні та культурні структури.
Він вважав, що ці структури були йому абсолютно чужими та спотвореними. Суфії ісламської віри також прагнули погасити шанувальника, соціальне та культурне Я, що визначається структурними формами релігійних звичаїв. Це вимирання - це прорив у сферу містичної свободи, в якій втрачається "Я", а потім, чому хтось би програв, не відтворивши баку, чому б хтось програв без неї, наприклад "нова людина" в християнстві, як християнські містики, включаючи - тлумачили апостоли.
У Дзен-просвітництві відкриття "первісного обличчя до народження" означає не те, що хтось бачить Будду, а те, що він сам Будда, і цей Будда не та сама людина, яку він уявляє зі статуй у храмах: бо там це вже не якась статуя., отже, нічого не можна побачити, нікого не побачити, є незаповнення, в якому не можна уявити жодної статуї.
вмісту
Як дзен намагався зробити певні види чернечого життя - чому б хтось програв без картин художників дзен, віршів та короткочасних висловів - може допомогти нам наблизитися до дзену. Особливість дзен-японського мистецтва під впливом дзен полягає в тому, що воно намагається підказати щось невимовне і може пробудити його до безформного, використовуючи форму, позбавлену мінімуму.
Те, що говорить дзен-живопис, - це стільки, скільки ви можете зрозуміти про те, чим ні, і все ж "тут".
Дзен-каліграфія з її особливою гнучкістю, динамічністю, свободою, нехтуванням "симпатіями" та "стилем" відкриває нам щось із свободи, яка не є трансцендентною в абстрактному, інтелектуальному розумінні, але яка використовує мінімум форми, не дотримуючись воно, отже, незалежне від нього.
Дзен-свідомість зазвичай уподібнюється дзеркалу. Сучасний автор дзен пише: "Чому хтось програє, не будучи повністю его і безглуздим. Якщо перед ним є квітка, це відображає квітку, коли птах приходить, птах. Він показує прекрасний об'єкт прекрасним, потворний, як потворний.
Це лише питання часу, коли Біткойн змітає фінансову систему?
Він бачить усе, як є. З боку дзеркала немає чіткого відчуття того, чому хтось втратить самосвідомість без нього. Коли щось приходить, дзеркало відображає; якщо воно зникає, дзеркало дозволяє йому зникнути Цей вид неприлипання, неінтелектуальний стан або справді вільна робота дзеркала - це те, що можна порівняти з чистою і ясною мудрістю Будди.
Це означає не що інше, як свідомість дзен не дискримінує і не класифікує те, що бачить, відповідно до соціальних та культурних норм. Він не намагається включити речі у штучні, заздалегідь створені структури. Ви не судите про щось приємне чи потворне за канонізованими правилами смаку - хоча ви цілком можете мати свій смак.
Якщо він, здається, судить, що намагається змінити ситуацію, він зробить це лише в тій мірі, в якій він виходить за рамки судження до чистої порожнечі.
Цитати - вище
На його остаточне рішення немає жодної причини, чому б хтось програв без нього. Він не вкладає свого судження в якусь структуру, щоб захистити його від чогось нового.
У цей момент він обіцяє принести плоди, згадуючи глибокий вислів Ісуса: "Не судіть, щоб вас не судили".
Окрім добре відомого для всіх морального аспекту, це євангельське слово має і дзен-вимір. Тільки коли ми зрозуміємо цей дзен-вимір, стане цілком зрозуміло, що спробує моральне значення слова! Що стосується «інтелекту Будди», чи не є це езотеричним чимось, що можна отримати кропіткою працею, чимось, що «не тут», і що потрібно сюди принести? Ми фільтруємо світло через систему так, ніби ми були впевнені, що воно стане краще.
Культурні структури та форми існують, без сумніву. Неможливість існувати без них або поводитися з ними так, ніби їх не існує. Але нарешті настає той момент, коли ми, як Мойсей, ми раптом бачимо культурні та релігійні форми, що горять мереживом, і ми покликані підходити до них без взуття - можливо, навіть без ніг.
Чи вогонь відрізняється від Буша? Більше логотипів для схуднення для Буша? Або Кущ більше, ніж сам Буш? Чому хтось би програв без палаючого мережива у своїй другій книзі, своєрідно нагадує нам сутре Прадняпараміти: "Втрата ваги G6 - це порожнеча, порожнеча сама по собі форма; форма нічим не відрізняється від порожнечі. Незалежно від порожнечі, форми слова виходять за рамки твердження та заперечення, насправді ніхто не знає, як зрозуміти єврейський текст.
За словами часів, вчені думають по-різному: де є есенціалісти "чисто-самоіснуючі-діючі", де екзистенціалісти "я не хочу сказати - тож займайтеся своїм бізнесом - тим, чого ви не знаєте, ви повинні зробити - що ви будете робити далі, тим більше я буду там робити ". Іншими словами, ми починаємо припускати, що дзен не лише виходить за межі формул буддизму, але певним чином розкрите послання християнства знаходиться "зверху" і навіть стає очевидним через нього.
Ми також могли б сказати, що коли хтось пробиває межі культурної та структурної релігії - або нерелігії - він стає здатним прийти, "народжуючись у дусі" або просто інтелектуальним пробудженням, до простої порожнечі, де вся свобода, бо без всі дії - це дії, які китайці називають ву-ведж, а Новий Завіт називає їх "свободою синів Божих".
Це не питання, чому в богословському сенсі можна було б втратити без них, але в будь-якому випадку вони мають однакову нескінченність, однакову відсутність заборон, однакову психічну цілісність творчості, яка характеризує повну, інтегровану зрілість "просвітлене Я".