Південнокорейський Бюнг-Чул Хань - нова зірка філософії. Його нариси - справжні «бестселери», які вже місяці входять до нашого списку бестселерів. Він стверджує, що дотримувався у своєму житті, не знаючи цього, значення свого імені
@alfarmada Оновлено: 03.02.2015 12:25
Народившись в Сеулі, столиці Південної Кореї, в 1959 році, Бюнг-Чул Хань обдурив своїх батьків: він сказав їм, що збирається продовжувати навчання в металургії в Німеччині, але насправді він переслідував пристрасть, яка, зізнається, було вписано в його ім'я: «Китайський символ" чуль "означає відповідно до звуку" залізо "або" метал ", але, відповідно до сенсу, також" світло ". У корейській філософії означає "Чул-Хак", тобто "наука про світло". Таким чином я продовжував у своєму житті, не знаючи цього, значення свого імені ».
Вивчав філософію у Фрайбурзькому університеті та німецьку літературу та теологію в Мюнхенському університеті. Професор філософії та культурології в Університеті мистецтв у Берліні, останнє, що він видав в Іспанії, і в Гердері, тому самому видавництві, що і його попередні чотири книги, - "Психополітика", в якій він спрямовує свій критичний погляд "до нові прийоми влади неоліберального капіталізму, які дають доступ до сфери психіки, роблячи її найбільшою силою виробництва ».
Слідуючи шаблону, встановленому його ранніми нарисами, такими як «Суспільство втоми» та «Агонія Еросу», Бюнг-Чул Хань підкреслює, що психополітика вдається до «системи панування», яка замість того, щоб використовувати силу пригнічення, використовує владу спокусливу, розумну ( розумний), що змушує чоловіків підкорятися рамкам домінування ».
Зовсім непросто домовитись про інтерв’ю з корейським філософом у хвості та шкіряній куртці, який виключає фотографування, «тому що світла мало» та «в мережі занадто багато фотографій [його]. За допомогою свого іспанського редактора, який вивчав місцевість, ніби це надчутливе мінне поле, автор Товариства прозорості погодився дозволити нам зустрітися в берлінській кафе, де його часто цитують ручками: Liebling. Любляча кава. Галасливе, білого відтінку кафе з фоновою музикою, слабким освітленням і абсолютно непридатне для інтерв’ю, не кажучи вже про інтерв’ю з філософом. Він приїжджає вчасно і відразу усвідомлює свою помилку. Пропонуємо вам переїхати на протилежний тротуар, де безлюдний італійський ресторан (D’Angelo), який цілком міг послужити знімальним майданчиком для епізоду “Хрещений батько”. Він відповідає за вивчення місцевості і дає добро.
Сидячи біля вікна, яке виходить на ніч, і яке допоможе філософу мислити загубленим поглядом на хвилини і хвилини, ми говоримо трьома способами: запитання іспанською мовою слід викладати німецькою мовою, і навпаки. Три зелені чаї, стіл, накритий неминучою червоно-білою картатою скатертиною, і тремтяча свічка, яка підкреслює нереальність зустрічі. Зрозуміло, що він не любить інтерв'ю, а тим більше журналістів, хоча запитуватиметься про ступінь знань про свою роботу та про його постать в Іспанії.
Хоча він і каже, що має весь час на світі, через півгодини вперше подивиться на годинник. Нетерпіння з’їсть вас, поки ви не запропонуєте надіслати запитання електронною поштою. За дві години, що минають із надзвичайною повільністю, найдивнішим моментом є той момент, коли на питання, чи є філософія літературним жанром чи науковою дисципліною, він відповідає: "Жоден з двох".
То що таке філософія?
Це дуже складне питання.
Після довгих чотирьох хвилин мовчання, споглядаючи Берлінську ніч, він спробує відповісти. Але як питання, так і відповідь зникнуть з остаточної версії. Було більше сорока запитань, які я приніс із собою. Після екранізації, на яку корейський філософ подав анкету і яку перекладач і перекладач, Елізабет Рудольф довелося подолати з найкращими навичками, це те, що залишилося від розмови (та електронного листування) з Бюнг-Чул Ханом, яка розпочалася з чорною книжкою у твердій палітурці, яку вона сховала під своїми тоненькими, без кільця руками. Поки він не відкрив його, щоб вказати ідею: це була одна з його робіт.
Говоріть, склавши руки, коротко дивіться в очі. Іноді він закриває обличчя руками. Це згусток суперечностей: він знає, що його ідеї поширюються від преси, оскільки очевидно, що він хоче впливати тим, що говорить, своєю мислячою машиною. Але ви бажаєте, щоб вам не довелося. Про німецьких журналістів культури, які писали книги, він говорить, що вони зарозумілі, і запитує, чи іспанці теж такі. Він дістає картку з ручки, що прийшла здалеку, безтурботно кладе її між сторінками своєї книги, але потім обдумує це, і, відповідаючи з досадою на останнє запитання, яке ми погано встигли йому задати, крутить її, щоб залиште на скатертині від ресторану мафіозі. Бюнг-Чул Хань - мислитель сучасності. Але і загадковий чоловік. Розшифрувати його буде непросто, хоча у своїх книгах він прагне чітко висловитись. Ввічливість філософа. Загадка людини.
Чи справжній філософ - партійний пупер, той, хто відповідає за поширення повідомлення, яке ви не хочете чути?
Я думаю, що люди, які читають мої книги, часто почуваються особисто атакованими. Хтось читає їх майже як біблію, а хтось цурається їх, як диявола, від святої води. У моїх книгах порушується розуміння, яке багато хто влаштував. Вони акцентують увагу людей на потворній внутрішній частині, яка прихована за красивим фасадом. Вони викривають фатальні ілюзії. "Вечірка" має бути занадто м'яким терміном.
У своєму останньому нарисі в "Психополітиці" він говорить, що свобода була епізодом, що ми живемо у світяться і взаємопов'язаних ілюзіях свободи, що насправді є нічим іншим, як добровільним рабством нескінченних усамітнень, і хоча ми хочемо прокинутися вгору, ми не можемо. Невже наша реальність така страшна?
Ми справді живемо в ілюзії свободи. Ми не такі вільні. Видно, що спілкування, яке вважається свободою, трансформується у спостереження. Комунікація та прозорість також породжують обов'язок відповідати. Сьогодні у нас складається враження, що ми не суб’єкти, а проект, який завжди відновлюється, винаходить і постійно вдосконалюється. Проблема полягає в тому, що цей проект, в якому суб'єкт стає суб'єктом, виявляється як вимушена фігура. Я як проект виявляє обмеження Я, що відображається, наприклад, у підвищенні продуктивності або оптимізації. Ми живемо в певній історичній фазі, коли свобода сама породжує примус.
Для Карла Маркса робота веде до відчуження. Я знищується роботою. Він відчужує себе від світу і від себе завдяки праці. Тому він каже, що робота - це самодереалізація. У наш час праця приходить у формі свободи та самореалізації. Я (само) вибухаю, але, думаю, виконуюсь. На той момент відчуття відчуженості не з’являється. Таким чином, першою стадією синдрому вигорання (виснаження) є ейфорія. З ентузіазмом кидаюся на роботу, поки не кину. Я виступаю, поки не помру. Я оптимізую себе до смерті. Я експлуатую себе, поки не зламаюся. Ця самоексплуатація є більш ефективною, ніж іноземна експлуатація, на яку посилався марксизм, оскільки вона супроводжується відчуттям свободи.
Чому ваші книги такі короткі? Щоб не сприяти суспільству втоми?
Нещодавно в газеті Die Zeit було опубліковано інтерв'ю, в якому мене представили як того, хто здатний руйнувати кількома словами цілі конструкції думок, що підтримують наше повсякденне життя. То навіщо тобі писати великі книги? Об’ємні книги пишуться тому, що автор не може придумати тих кількох речень, якими можна зруйнувати світ. Це прогрес у тому, що мої книги стають коротшими та коротшими.
Чи допомагають ваші твори своєю ясністю зрозуміти момент, в який ми живемо, тому що люди дуже загублені, і ваші книги висвітлюють цю загибель?
“Ми в війні без стіни. Сьогодні люди воюють із собою ".
У своїх книгах я описую, звідки береться ця приреченість. Я дуже добре розумію іспанську мову, тому що те саме, що зараз страждає Іспанія, це те, що вже постраждала Південна Корея. Після азіатської фінансової кризи Міжнародний валютний фонд прийшов як диявол, який дав нам гроші, але вкрав наші душі. Зараз корейці зазнають величезних результатів та конкурентного тиску. Солідарність розпадається. Люди страждають від депресії та синдрому вигорання. Корея має найвищий рівень самогубств у світі. Очевидно, що люди не витримують цього стресу. І коли він зазнає невдачі, це не відповідає за суспільство, а саме за нього. Йому соромно і робить самогубство. Економічна криза спричинила соціальний шок та параліч у людей.
Це гарантує, що капіталізм втікає в майбутнє, дематеріалізується, стає неолібералізмом і перетворює працівника на підприємця, який експлуатує себе у своїй компанії. Немає виходу? Чи доречно задати собі питання "що робити"?
Виявляється, неоліберальна система є дуже стабільною і незламною. Ми відчуваємо себе вільно, поки експлуатуємо себе. Ця уявлена свобода перешкоджає опору, революції. Неолібералізм ізолює кожного з нас і робить нас підприємцями від нас самих.
Берлінська стіна була такою ж справжньою і смертельною, як і "холодна війна". Що тобі кажуть твої уламки?
За часів Стіни був ворог, з яким ви воювали. Цього ворога вже не існує. Сьогодні люди воюють самі з собою. Сьогодні ми воюємо без стіни і без ворога.
У "Агонії Еросу" він закликає Барта та його "Фрагменти любовної промови", щоб поговорити про того, хто змушує мову тремтіти. Ви відчували те інше, від чого мова тремтить? Я кажу не з нескромної, журналістської цікавості, а з філософської: чи повинен філософ переживати, відчувати те, що він говорить?
У мене немає смартфона. Однак я багато про це писав. Для філософії важливим є не особистий досвід, а здатність до уяви. Завдяки уяві можна бачити речі ясніше, ніж безпосереднім досвідом.
Чи помилявся Оруелл, як багато інших провидців? Чи зрозуміла система, що спокусити набагато простіше, ніж примусити, чи знаходить вона скрізь добровольців, які з ентузіазмом переходять до самовикористання?
"Навіть сексуальність не може уникнути імперативу виконання"
Я б не сказав, що Оруел помилявся. Він описує їхній світ, який уже не є нашим світом. Поліцейський штат Оруелла з телеекранами та камерами для тортур принципово відрізняється від цифрового паноптикума, що представляє Інтернет, смартфони та Google Glass, який контролюється ілюзією необмеженої свободи та спілкування. Тут його не катують, але розміщують та твітують. Контроль, який збігається зі свободою, є набагато ефективнішим, ніж спостереження, спрямоване проти свободи. Newspeak називали ідеальною мовою в поліцейському штаті Оруелла. Він повинен повністю замінити "стару мову". Newspeak має лише одну мету: обмежити простір думки. Злочини думки слід запобігати вимиранням слів, необхідних для їх вчинення. Тому слово "свобода" також викреслюється. Тільки з цієї причини поліцейський штат Оруелла відрізняється від цифрового паноптикума нашого часу, коли він надмірно користується свободою.
Силова техніка неоліберальної системи не є ні заборонною, ні репресивною, але спокусливою. Використовується інтелектуальна сила. Ця влада замість заборони спокушає. Це здійснюється не через слухняність, а через смак. Кожен підпорядковується енергосистемі, доки вони спілкуються та споживають, або навіть натискаючи кнопку "подобається". Розумна сила пестить психіку, лестить їй, замість того, щоб пригнічувати чи дисциплінувати. Це не змушує нас замовкнути. Швидше, це спонукає нас постійно висловлювати свої думки, ділитися, брати участь, повідомляти про свої бажання, свої потреби та розповідати своє життя. Це техніка влади, яка не заперечує і не пригнічує нашу свободу, а скоріше використовує її. Це нинішня криза свободи.
Він піднімає цитату Пітера Хандке: "Натхнення втомлених говорить менше, що робити, ніж те, що потрібно відкладати". Чи можна взяти звідти політичний та філософський проект?
Може бути. Сьогоднішній політиці не вистачає натхнення. Під час стану гіперактивності те, що переважає під прекрасною ілюзією відсутності альтернатив, продовжується.
Якщо я не прочитав неправильно, там сказано, що коли прозорість стає теологією, вона в кінцевому підсумку служить етичним виправданням неолібералізму, і що, без обмежень морального характеру, прозорість опиняється на службі ненаситної економіки. Невже це так? Але хіба прозорість також не служить нам інструментом обмеження природної тенденції влади до брехні та зловживань?
"Хтось відчуває пекло рівності і хоче втекти від нього"
Той, хто пов’язує прозорість лише з корупцією та свободою інформації, ігнорує її сферу застосування. Прозорість - це системний примус, що включає всі соціальні події, щоб піддавати їх корінним змінам. Сьогодні соціальна система піддає всі свої процеси примусовій прозорості, щоб пришвидшити їх. Негатив таємниці, різного або чужого блокує спілкування. Тиск для прискорення супроводжується зменшенням негативу. Спілкування досягає своєї максимальної швидкості там, де рівність відповідає рівності. Прозорість стабілізує та збільшує швидкість системи, усуваючи іншу або чужу. Цей системний примус перетворює суспільство прозорості на синхронізоване суспільство. Це призводить до відповідності та синхронізації.
Починаючи з фільму Ларса фон Трієра «Меланхолія», він каже, що лише апокаліпсис, катастрофа могли б звільнити нас від пекла того самого. Що за катастрофа? Революція?
Від головної героїні фільму Джастін ви можете зрозуміти, що я кажу: вона в депресії, бо абсолютно знесилена, втомилася від себе. Все ваше лібідо спрямоване проти вашої власної суб’єктивності. Ось чому він не здатний любити. І раптом з’являється планета, планета Меланхолія. Прихід конфлікту може спричинити апокаліпсис у пеклі рівності. Смертельна планета представлена Джастін як зовсім інша, витягуючи її з болота самозакоханості. Перед летальною планетою він майже відроджується. Також відкрийте інші. Таким чином він з любов'ю віддається Клер та її синові. Планета розкриває еротичне бажання. Ерос, як відношення до зовсім іншого, усуває депресію. Катастрофа означає спасіння. До речі, слово «катастрофа» походить від латинського слова desastrum, що означає «немає зірки». Меланхолія - не зірка.
"Я поїхав в іншу країну, мовою якої я тоді не міг говорити чи читати"
Ми живемо в суспільстві, яке повністю зосереджене на виробництві, на позитиві. Він позбавляється негативу іншого або чужого для збільшення швидкості кругообігу виробництва та споживання. Допускаються лише різниці, які можна споживати. Ви не можете любити іншого, у кого відібрано інше, а лише споживаєте його. Можливо, тому сьогодні інтерес до апокаліпсису зростає. Хтось відчуває пекло рівності і хоче від нього втекти.
Наскільки "П'ятдесят відтінків сірого" є одним із симптомів нашого дискомфорту, любові як повернення, як продуманої та позитивної інвестиції, з якої витягнуто весь ризик, вся тінь, весь негатив, вся небезпека, весь біль ?
Сьогодні все стає предметом виконання. Навіть дозвілля чи сексуальність не можуть уникнути імперативу виконання. Але Ерос - це стосунки з іншим, що виходять за межі продуктивності та навичок. Бути здатним не бути здатним - це модальне дієслово кохання. Бути в чиїхсь руках і можливість постраждати - це частина любові. Сьогодні мова йде про те, щоб уникнути будь-якої травми будь-якою ціною.
Хто такий Бюнг-Чул Хань?
Адорно сказав, що імена - це ініціали, яких ми не розуміємо, але яким ми підпорядковуємось як свою долю. Китайський символ "чуль" означає, залежно від звуку, "залізо" або "метал", але в залежності від значення також і "світло". У корейській філософії означає "Чул-Хак", тобто "наука про світло". Таким чином я продовжував у своєму житті, не знаючи цього, значення свого імені. Я приїхав до Німеччини, бо мене прийняли в Технічний університет Клаусталь-Целлерфельд, поблизу Геттінгена, на навчання з металургії. Я сказав своїм батькам, що продовжую свою металургійну кар'єру в Німеччині. Я мусив їм збрехати, бо вони не відпустили б мене. Я поїхав в іншу країну, мовою якої я тоді не міг говорити чи читати, і розпочав зовсім іншу кар’єру: філософію. Це було як уві сні. Тоді мені було двадцять два. Зараз я професор філософії в Берліні.