Шлях до чаю є самим дзен, через велику різноманітність фізичних вражень; серед звуку, кольорів, запахів, смаків, архітектурних елементів, прагне очистити розум за допомогою медитації.
Якщо ви запитаєте
Яка природа чаної
Скажімо, це як вітер
Шепіт сосен
На картині.
Шлях до чаю є самим дзен, через велику різноманітність фізичних вражень; серед звуку, кольорів, запахів, смаків, архітектурних елементів, прагне очистити розум за допомогою медитації.
Філософською основою всього цього є японський буддизм, згідно з яким тіло і свідомість існують в одній одиниці, на відміну від платонівської чи декартової концепції, що вони онтологічно різні. П’ять різних сфер сприйняття, що сприймаються організмом за допомогою чаю, належать розуму як шосте почуття. У цій інтерпретації чай і дзен зрештою призводять до досягнення муги, створюючи спокійну і чисту свідомість. Муга - санскритський анатман, що залюбки перекладається як відмова від его, очищення, усунення самосвідомості. Оскільки кожен у картезіанському світі любить себе беззастережно, свідомості відводиться привілейована, пікова роль, тому ідея її закінчення безглузда, непотрібна і одночасно лякає. Анатман, навпаки, є одним із наріжних каменів буддизму, оскільки за відчутною зовнішністю не існує суттєвої реальності, отже, поява людини не є симптомом якоїсь суттєвої сутності.
(Згідно з індуїзмом, навпаки, Я, Атман - це дуже відчутний стан існування, насправді плацдарм, з якого потрібно тікати.)
Важливо зауважити, що в буддизмі «я» та інша поза мною є єдиною, універсальною, всеохоплюючою істотою, яка, як і кожна маленька клітина нашого власного тіла, ми самі є маленькою зовнішністю, спалахом. Коли ми медитуємо, ми п’ємо чай, ми хочемо відчути, сприйняти, пережити цю єдину єдність. Парадоксально, але суть нашої свідомості полягає в тому, щоб досягти несвідомості, а отже, і цієї єдності. Сенсорні елементи навколишнього світу і виявлення в нас відіграють важливу роль у підвищенні обізнаності на ідеальний рівень. Усвідомлення та посилення повідомлень візуального, відчутного, сигналізуючого світу на сцені чаної - це шлях до вищої форми свідомості. І в кінці дороги чай.
"Суть chanoyu полягає в очищенні шести почуттів від домішок. Спостерігаючи за какемоно (висячим зображенням) і квіткою в tokuaoma очищає розум, ладан буквально очищає нюх і розум і освіжає, шиплячи в залізній банку або пузирячись у бамбуковій трубці, звук води очищає слух, смак чаю відновлює наш смак, дотик чаю означає очищення нашого дотику. На наші почуття впливає чай, і в кінцевому підсумку сама свідомість заспокоюється і прояснюється " (Д. Т. Судзукі-дзен-буддизм та його вплив на японську культуру Кіото Східне буддистське товариство, 1938 р. С. 135.)
Ме ні мо мійо
Мімі ні мо кікейо
Ко о каїде
Кото о тойцуцу
Yoku gatten seyo
Дивіться очима
Слухайте вухами
І запах кадила
Якщо ви запитаєте
Ви доходите до розуміння.
Чайник як сенсорій
Поблизу чайного будиночка під’їзна дорога поступово знайомить гостя із середовищем, добре відокремленим від спогадів та турбот зовнішнього світу. Так само через чай чай не сприймається нашими ротом, язиком, горлом, на шляху, що веде до нього, ми спочатку бачимо, чуємо, нюхаємо і хочемо. У мікросвіті чайного будиночка межі почуттів розширюються, коли рідини перетікають одна в одну, зір відчутний, тактильний та звуковий набувають видимої форми. Важливо зазначити, що синестезія - це не єдиний досвід японської традиції, пов’язаний з чаної. Майже кожна галузь мистецтва використовує подібні інструменти, і сьогодні мультимедіа та інтерактив діють як всеосяжні магічні слова. Не шкода знати, що мультимедіа завжди були частиною інструментарію людської діяльності, але японська поезія та театр із великою перевагою застосовували інтерсенсорні методи. Цим славиться театр Кабукі (і для європейського глядача він був нестерпно переповнений подібними елементами без пояснень), а Башо (1644-1694) найбільш відомий своєю поезією, який часто складає елементи, що належать до сфери інших почуттів.
Старе озеро.
Стрибки жаби.
Сплеск
Це, мабуть, менш відоме, хоча саме там більшість почуттів перевантажують одне одного:
Кейн Кіете
Хана но ка ва цуку
Курка Юбе
Дзвін згасає
Над ним летить квітковий аромат
У вечірній пейзаж
Важливою групою в сучасній японській літературі був шинканкаку-ха - авангардистський рух нового сенсуалізму, що розпочався у 20-х роках минулого століття разом із сучасним японським кіно. Учасники руху любили використовувати елементи хайку, чаю та кабукі, їх образ, звичайно, був Бодлер, звичайно. Один з них, лауреат Нобелівської премії 1968 року Кавабата Ясунарі Сембазуру (Тисяча журавлів). називає сенсорне мистецтво чаної у своїй новелі, щоб допомогти довершити інструменти сучасної новели.
«Тепер, коли він стояв на колінах перед попелом із закритими очима, образ жінки, яку він кохав, розмився перед ним, але тепло його дотику пройняло його, і запах приголомшив. І як би ти не казав, що він відчув відбиток своєї руки, це була швидше музика, ніж дотик ".
Але найдивовижніше, що у своїй роботі над теорією кіно Ейзенштейн, майстер сучасної мультимедіа, монтажу та монтажу, визнає, що на його власну техніку монтажу аудіо-візуалів вплинув також театр хайку та кабукі. «Споглядаючи кабукі, вони мимоволі згадують американську новелу в головній ролі з чоловіком, у якого слуховий і зоровий нерви перекладені, тож те, що він сприймав як світло, було звуком і вібрацією, в інших випадках звукові вібрації здавались кольором перед ним. Він чув світло і бачив звуки. Те саме відбувається в Кабукі ".
Айзенштейн, Сергій (1949), Форма фільму: Нариси в теорії кіно, Нью-Йорк: Харткурт. Транс. Джей Лейда