чому

Уривок з матеріалу конференції:

Все, що рухається благородною метою, надзвичайно важко. Переклад - це діяльність, при якій перекладач прагне представити важливість певних текстів чи творів мовою-джерелом, значення їх змісту новою мовою. Але чи можна одну і ту ж ідею чи викладання перекласти на одному рівні з однієї мови на іншу?

Літературні переклади збільшують ризик спотворення текстового значення. Однак тих, хто намагається передати початковий зміст тексту, також легко потрапити в пастку. Чи має перекладач достатньо знань, щоб розкрити багатство та нюанси початкового значення текстів, що збереглися на санскриті та палійській мові? Переклад передбачає поступове розуміння та введення в слова оригінального тексту, переформулювання його цільовою мовою. Чи має перекладач відповідні інструменти для цього?

Виходячи з вищезазначених питань, переклади з санскриту/палі та тибетських буддистських текстів можна розділити на чотири групи. Групи тісно пов’язані із соціальним та культурним середовищем перекладачів та історичним віком, в якому вони працювали.

Я. Перша група перекладів була зроблена в той час, коли Індійський субконтинент був ще колоніальною імперією.

У цей час переклади буддистських текстів робили навернені, але принаймні ті, хто перебував під впливом християнських ідеалів. Хоча похвально, що вони взялися перекладати тексти з інших релігій, очевидно також, що в їх роботі Християнське сприйняття відображається. Вони розуміли буддизм настільки, наскільки це можна було інтерпретувати з християнської точки зору. Переклад Kernus Lotus Sura (Saddharmapundarīka) є найкращим, точніше гіршим прикладом цієї перекладацької практики. У цьому він повернув буддійську концепцію чуттєвих насолод безпосередньо з Біблії терміном процвітання/багатство/розкіш. Послідовно прирівнюючи поняття християнської смерті та буддистської нірвани, він повністю неправильно зрозумів одне з важливих вчень буддизму.

Текстові переклади Ріса Девіда з палійських джерел є додатковими прикладами вікової практики перекладу. Незважаючи на всі аргументи протилежного, він вважав, що Будда навчав існуванню душі.

Деякі автори з недостатньою перекладацькою практикою ввели терміни, які виявляють відсутність тематики. Вираз ламаїзму Уодделла є гарною ілюстрацією християнських упереджень. Вадделл довгий час провів у Тибеті і досить добре розумів буддизм, проте, повернувшись до християнського середовища, він пристосувався до упереджень. У своїй книзі, сформульованій відповідно до пануючого християнського світогляду.

II. На другій фазі буддистських перекладів християнський вплив поступово витіснив марксизм.

З часом це означає першу половину 20 століття. Перекладачі на той час були переважно під впливом Канта. Однак застосування кантівських концепцій і теорій не допомогло зрозуміти справжній зміст і призначення буддистських текстів. Виходячи безпосередньо з кантафійської метафізики, Щербацький послідовно використовує термін «річ у собі» як еквівалент абсолютної або остаточної істини. Досить сумнівно, наскільки цей прикметник підходить для внесення значення буддійської парамартхи або татхати.

Інший західний філософ, Берклі, перший запропонував визнати існування буддистської єдиної свідомості; для існування християнського єпископа він хотів довести, що крім волі Божої нічого не існує, і, отже, Бога слід розглядати як найвищого конструктора. На відміну від попередніх припущень, багато сучасних буддистських мислителів лише недавно визнали різницю серед таких буддистських філософів, як Асанга та Васубандху, відповідно. серед поглядів західних філософів-ідеалістів.

III. На основі роботи західних перекладачів можна сказати, що третя фаза триває з середини 20 століття до наших днів.

У новому підході вчення західної психології, особливо Фрейд і Юнг, вийшли на перший план у перекладах і поясненнях буддистських текстів. З метою полегшення перекладу буддистських текстів англійською мовою ідея лінгвістичного релятивізму, в основному представлена ​​Вітгенштейном, виникла як нова тенденція. Незліченні сучасні буддистські перекладачі широко застосовували теорії та концепції, виведені з сучасної західної психології та лінгвістичного релятивізму. Найбільш очевидним прикладом цих нових ефектів є Гюнтер, але крім нього є незліченна кількість перекладачів.

Таким чином, сегментація ґрунтується на визнанні того, що досвід перекладачів має значний вплив на переклади, незалежно від того, йдеться про вирази та теорії християнства чи про одну із шкіл західної філософії. Результатом є спотворення оригінального, автентичного повідомлення Будди, більшою чи меншою мірою, але неминуче.

Проблема полягає не лише в перекладачах оригінальних буддистських текстів англійською мовою.

Подібні виникають при здійсненні китайських перекладів. Даоський і, меншою мірою, конфуціанський підходи також вплинули на переклад та тлумачення буддистських текстів, і їх значення в деяких випадках було сильно спотворене.

Як тоді буддистські тексти перекладали з санскриту на тибетський? Неймовірна точність тибетських перекладів буддистських текстів, можливо, пов'язана з тим, що Тибет був досить нерозвиненим у VIII-IX століттях і практично не мав зрілої власної духовної традиції. Можна сказати, що духовний простір сприймав думки та концепції, знайдені в буддистських текстах. Іншими словами, тибетські перекладачі мали змогу перекладати і тлумачити буддистські тексти через окуляри, які не були затемнені їхніми попередніми духовними забобонами.

ARC. Сьогоднішня тенденція є більш обнадійливою.

Сучасні перекладачі, працюючи з тибетськими вчителями чи самостійно, добре знають тибетські літературні джерела, що є запорукою правильного розуміння. Їхні зусилля в деяких випадках, очевидно, призводять до літературних перекладів, які, оскільки пересічного англійського читача немає вдома мовою оригіналу, важко, якщо взагалі можливо, зрозуміти. Цей четвертий етап перекладацької практики пронизаний новим духом об’єктивності та поваги до оригінальної тибетської буддистської літературної та усної традиції. Тих, хто діє в цьому дусі, можна розглядати як справжніх, законних представників традицій.

Я цілком погоджуюсь із заявою Донгсар Джамянг Кхьенце Рінпоче на конференції, що після славних днів тривалого відходу царів і покровителів Дхарми неможливо нав'язати будь-які настанови та міркування щодо перекладу слів Будди. Я усвідомлюю, що Рінпоче ставить це так через свою турботу про виживання чистої Дхарми Будди в сучасному світі. Ми знаємо, що ключове слово для досягнення мети конференції - це спільна робота. Тому дозвольте мені зробити давно заповітну заяву, висловлюючи свої давні почуття, що Сгра-сбйор-бам-по-гнійс-па - це те, що сьогодні надзвичайно потрібно.

Ця унікальна конференція - прекрасна можливість розпочати таку роботу. Я не бачу причин, чому б не вдалося досягти згоди щодо методології складання такого величезного обсягу робіт.

Це буде справжньою віхою через переклади.

Уривок із «Залежного походження, буддійського вчення про причину» (Міклош Ласло Пап, 2009, Lunarimpex). з книги:

Питання монотонності та різноманітності в угорській перекладацькій практиці буддистських текстів закривається, хоча і тимчасово, наступною цитатою (буддійський переклад: проблеми та перспективи, Ред.: Doboom Tulku, Wisdom Books, 1995):

“Силі інтелекту, звичайно, потрібно дати вільний шлях, щоб розкрити багатство змісту та нюанси значення таких невловимих, глибоко виражених виразів. Однак, переклад одного санскритського або тибетського терміна дюжиною різних способів, я думаю, створить більше плутанини і плутанини і зменшить шанси зрозуміти цей термін ".

Питому вагу цитати насправді можна виміряти лише з відома ескізної біографії автора.

Doboom Tulku народився в 1941 році в Тибеті. Його навчання розпочалося у віці семи років у монастирі Дхарджі із запам'ятовування буддійських рукописів. Починаючи з дванадцяти років - Тибету і до китайської окупації 1959 року в монастирі Дрепунг, а потім в Індії - він вивчав буддистську філософію. У 1972 р. Отримав диплом з геше-ачарья. З 1973 року він був науковим співробітником Бібліотеки тибетських текстів і рукописів (Дхарамсала), відповідальним за організацію творів. Бере участь у перекладі та редагуванні важливих текстів. З 1981 року Його Святість є директором Тибетського будинку в культурному центрі Далай-лами (Нью-Делі). У 1999 році він був призначений почесним професором буддизму Буддійського університету імені Махачулалонгкорна в Бангкоку.

У цій же статті автор порушує питання про те, наскільки корисно було б створити команду перекладачів чудових буддистських вчителів під керівництвом Святості Далай-лами з метою перекладу Махавютпатті на англійську мову [1], на яку він сподівається допомогло б усунути плутанину, спричинену цілеспрямованим перекладом термінів, позначених одним словом мовою оригіналу, на безліч термінів.

[1] Інша справа, що наведений вище коментар Дубома Тулку, мабуть, стосується лише розширення Mahàvyutpatti (Словник буддійських іменників 9 століття), оскільки існує англійський переклад словника! Праця Шандора Креші Чоми майже не відома в Угорщині, починаючи з 1834 року. (Санскрит - тибетсько - англійська лексика. Будучи виданням та перекладами Махавютпатті Олександра Чоми де Кьореса. У: Збірник праць Олександра Чоми де Креша, Томи 1–4, під редакцією Йожефа Тержека, Будапешт, Академія Кіадо, 1984). Переклад з угорської - ти маєш сказати? - звісно, ​​його не існує.