Об’єднання культур за допомогою кольору.

Квитки

У Xóchitl, в Cuícatl (Купол Кончероса).

єднання

Едгар Санчес

Зізнаюся, що я сам прожив тридцять років у невігластві. Я виріс під офіційною ставкою, що однорідна ідентичність буде шляхом до «прогресу» в Мексиці. Можливо, це те, що вони називали мене "güero" на ринку та в сільських школах, де я навчався частиною початкової школи, або це може бути соціальний тиск моїх однолітків у приватних школах мого статевого дозрівання: справа в тому, що я виріс до незнання та заперечення моєї корінної крові.

Навіть незважаючи на це, я відчув, що щось не так, і це викликало у мене непереборний поштовх зрозуміти суперечку корінних культур перед європейською колонізацією. Я зіткнувся з цією таємницею, взявши тест ДНК від Національного географічного генографічного проекту. "Ви вийшли індіанцем з одного боку, а також індіанцем з іншого", - сказав Франциско Плата, мій перший учитель-кончеро, з прихильністю сказав мені, коли я поділився з ним результатами. І я танцював з ними в пошуках своєї втраченої ідентичності, бо життєво важливо було з’ясувати, чи має бути «індіанець» актуальність у сучасному світі.

Роками пізніше я зустрів дона Мануеля Родрігеса Гонсалеса, генерал-капітана одного з 22 танцювальних столів, що оселився в районі Сан-Францискіто. Це була вереснева ніч перед вівтарем його штабу, на схилах пагорба Сангремаль, у Керетаро. Він виглядав імпозантно, приймаючи з благословенням капітанів та воїнів, які приїхали здалеку, щоб приєднатися до щорічного святкування, яке розпочнеться наступного ранку перед храмом Ла-Крус. Запах копала густо висів серед пір'я та одягу, створюючи живу атмосферу блаженного ентузіазму. Присутні заповнили кімнату по обидва боки центрального проходу і з повагою дивились на кожного прибулого. При вступі можна було здогадатися про присутність душ предків та про ентузіазм початку битви.

Кончероси називають "генерал-капітана" лідером "капітанів", який командує групами "воїнів". Їх музичними інструментами є "зброя" та їх вбрання, "форма". У штаб-квартирі ароматичні палиці та сержанти організовують операції, які становлять виживання "квіткових війн", мезоамериканський ритуал пошани до таємничого балансу між життям та смертю. Вони танцюють війну перед церквами, маючи намір підтримати гармонію та рівновагу. Від своїх предків вони отримали місію вшанування традиції Чічімеки чотирьох румбо, а також вшанування релігії, яка прийшла з Європи. Ця прихильність до рівноваги стоїть за любов’ю, яку вони виявляють до Діви Гваделупської як образу Матері-Землі, до втіленого Бога, котрий жертвує собою заради викуплення людей, і до творця-творця космосу, якого досі називають: "Ometéotl".

Мало хто знає ці таємниці оболонки. Здається, невігластво, яке я прожив, присутнє і в деяких інтелектуальних колах. Керуючись тихим ухилом до "кріолло", увага, як правило, зупиняється на танцівницях з відтінком зневаги. Для них характерний «синкретизм», який прагне примирити вчення без досягнення узгодженості. Їх сприймають як фольклорну вульгаризацію практик, що опинилися в пастці через брак знань. Він зважений нижче імітації європейських форм. Вони використовуються в політичних цілях і вважаються туристичним видовищем, відмовляючи їм у гідності священного ритуалу. Навіть сьогодні мексиканські ідентичності, схоже, залишаються заблокованими привидом сорому.

Причина цієї блокади здається очевидною: культурне завоювання було жорстоким і залишило пам'ять предків під копитами білого коня Сантьяго, покровителя відвоювання Іберії та завоювання Америки. Здається, прикро спілкуватися з рідним, коли вважається, що за цією ідентичністю не залишилось нічого, крім руїн та фольклору. Ми дивимося на фронтиспис храму Сан-Франциско в саду Зенея і знаходимо образ Сантьяго-вбивці-болота, що забиває невірних та його білого коня, що топче коричневі тіла. І хоча ми вшановуємо кров воїнів, які спалили свої кораблі, щоб зайняти своє місце в нашому родоводі, необхідно помиритися з тілом корінної Мексики. Це їжа, якої прагне творчий геній нашої "космічної раси", в особі постсучасного світу.

Зараз 2018 рік, і я знову в штабі. Сьогодні свята немає; генерал приймає нас на співбесіду. "Нуеви", творчі воїни з Інкузи, готують версію "маніфесту transgrafitero" для кураторства фресок у куполі Культурного центру Гомеса Моріна, проекту, який освячує вісім років культурної активності Нуеве Арте Урбано, з фестиваль: вода одна. Дон Мануель розповідає нам, як він отримав від своїх предків "зобов'язання" підтримувати традиції "танцю лука і стріл чичімеки" і дбати про "священне дерево" столу "в ксохітлі в куікатлі", в безперервний рід з 1733 року. Його сім'я уважна, коли він танцює, співає та грає на броненосних снарядах перед камерами. Ми стикаємось з однією з найбільш родових ліній в Керетаро: чичімеками, які змінили лук і стріли на "квітка і пісня", щоб зберегти мир і рівновагу, не залишаючи битви.

Дискурс купольних фресок лежить на плечах творців минулого. Цей вівтарний фрагмент фресок з перекладом, благословенний Генералом та його родиною, є жертвою від людей людям. Це розповідає нам про таємницю творіння згідно з мезоамериканським світоглядом. Чотири Тезкатліпоки підтримують небесне склепіння над землею, відкриваючи простір, де живе людство. Тлалок-Косійо спостерігає за північним небом оком совісті. Його дружина Чалчіутліку благословляє південь плодовитістю, на дзеркалі води. На сході сонце сходить, щоб висвітлити пишність екосистем та гібрид метису Сан-Франциско та Кецалькоатль. На заході, де помирають дні, художники графіті Керетаро захопили Ципактлі, червоноокого крокодила, який страждає від забруднення. Загалом, 33 фрески та понад три тисячі квадратних метрів, подаровані графіті, художниками та продюсерами, з Керетаро, Мексики та світу, з мрією підвищити обізнаність про наші культурні корені та проблеми води та виживання міст.

Купол, шматок шматочків, розповідає метамовою вівтарних творів, сучасною та популярною версією міфів, що осмислювали життя наших предків. Він ховає на вершині сонячний диск, тоді як маятник танцю неба із землею висить всередині купола. Ось як це нагадує нам про те, що ми живемо: «у пупку місяця, центрі землі, де ми пропонуємо своє серце сонцю».

Генерал танцював перед куполом, як це робив вісімдесят років. Тримаючи у своєму серці глибоку любов до традиції Чичимеки, і балансуючи свою повагу до європейської релігії з такою ж любов’ю. Це для мене найкращий приклад культурної свободи, яку ми визначаємо як здатність бачити свої переконання, в той же час визнаючи істину в інших альтернативах, і таким чином вільно вибираючи свою індивідуальну ідентичність. Сьогодні хороший день, щоб викликати наше місто, щоб стряхнути завали і знову відкрити цей забутий скарб, коріння ідентичності, героїзму та культурної свободи. Я дякую кончеросам за їхній мудрий приклад і за століття миру, рівноваги та квіткової війни.