Патрісія Попрочка, 19 грудня 2018 року о 06:01
Серед індіанців Мніслав Зелений Атапана здійснив ряд експедицій до Південної Америки. Одне з племен прийняло його як свого власного, звідси і назва Атапана. Ставлення індіанців, особливо повага до природи та взаємна повага один до одного, намагаються поширитись у наших широтах. Вважається, що перші місяці свого життя малюк проводить у тісному фізичному контакті з матір’ю. В інтерв’ю для ahojmama.sk він також представляє життєву філософію індіанців та руйнівний вплив нашого споживацького способу життя на природу та стосунки між людьми.
Мніслав Зелений Атапана.
Фото: facebook Мніслава Зелений Атапан
Як ви почуваєтесь, коли бачите на наших вулицях маму з дитиною в колясці?
Ну, це один із типових образів нашої цивілізації, коли з одного боку ми думаємо, що робимо все для дітей та їхнього комфорту, а насправді все навпаки. Коляска - це більший комфорт для матері, яка поміщає туди дитину, прибирає її замість того, щоб якомога більше мати при собі. Це велика помилка. Мати повинна мати дитину на своєму тілі, щоб підтримувати безперервність і підтримувати психіку дитини якомога врівноваженішою.
У вас немає бажання прийти до неї і сказати їй?
Так, іноді так. Але треба сказати, що, з іншого боку, я вже бачу багатьох молодих мам, які носять немовлят у хустках. Це суттєва зміна порівняно з тим, що було тут 30 або 40 років тому. Мені завжди дуже приємно їх бачити, і я часто розмовляю з ними, що це дивно.
Що ви думаєте, чому ми так далеко від того, що є природним стосовно дітей?
Це наші матеріалістичні принципи, намагання постійно збагачуватися. У нас не вистачає часу на вирішення духовних питань, на роздуми про загальне ставлення до природи. Ми просто використовуємо природу, ми використовуємо себе, свій комфорт. Ми хижаки, не поважаємо її. Наприклад, вода. Це щось святе для індійця, кожна його крапля. Ми ставимося до води нещадно. Наприклад, коли я бачу, як хтось чистить зуби і пускає кран, я взагалі не розумію. Чиста вода стікає в стічні води, назовні. Це наша неповага. Ми поклоняємось лише грошам і віримо, що за все заплатимо і що все буде так, як ми виберемо. Але природа має свої закони. І ми повинні поклонятися їй і поважати її.
Нас балує достаток?
Звичайно. Ми думаємо, що коли маємо, коли багаті, все добре і що будь-яку проблему ми вирішимо за допомогою грошей. Ми звикли, що той, хто може за це платити, має все. Але це поверхня, також мішура.
Фото: facebook Мніслава Зелений Атапан
Він також віддалив батьків від своїх дітей та їх природні потреби - ринок - широкий спектр інструментів, компенсацію для батьків?
Це точно. Це наша матеріалістична капіталістична система, яка повинна постійно виробляти. І продовжуйте продавати. Тоді статистика показує, наскільки ми добре. Будь-яку дурницю продавати, змушувати людей. Тоді вони зазнають величезного тиску з боку реклами, маркетингу і піддаються цьому.
Чому?
Тому що вони думають, що якщо вони або їхні діти не будуть схожі на інших, вони стануть другокласними. І саме за це грають компанії. Той, хто хоче йому протистояти, бути трохи іншим, стає об’єктом насмішок з боку оточуючих. Це нелегко в цій битві реклами та маркетингу.
Що б ви порадили батькам, як захищатись? Будьте впевнені в собі, заступайтеся за себе?
Вони повинні знайти власний шлях, певні цінності, які будуть цікаві іншим. Наприклад, коли я читав лекцію про втрату води під час чищення зубів, коли я повернувся туди через рік, кілька людей прийшли до мене і сказали, що вони вже економлять воду. Це лише питання початку.
Це стосується і підходу до дітей?
У мене з онуками є щось, що називається індійськими випробуваннями. Це, наприклад, больові тести, які є частиною перехідних ритуалів індіанців, які готуються до життя. Ми думаємо, що біль - це щось погане, і ми намагаємось захистити своїх дітей від нього. Навпаки, індіанці та інші культури корінних народів живуть з тим фактом, що біль є важливою частиною життя. І тому це частина їхніх церемоній посвячення. Життя важке, меду не лиже. І ось, наприклад, я почав бити онуків. Спочатку всі над цим сміялися, мої діти казали мені, що це фігня, але потім раптом сталося щось інше. Зараз мої онуки в школі та дитячому садку показують, що стискають оніміння і не проти. І раптом вони стають цікавими для оточуючих. І це шлях. Я також взяв свого онука перетнути вугілля, щоб подолати страх у собі. Він, шестирічний хлопець, пройшов це і тепер пояснює це в школі. Хтось може йому не повірити, але діти раптом принаймні говорять про інші речі, які викликають цікавість. Це не просто цікавість до деяких мобільних ігор, а щось реальне. І це шлях. Вам потрібно схопити його і йти за ним.
Хтось може заперечити, що це жорстоке поводження з дітьми.
Так. І ось ми в нашому суспільстві, яке встановило деякі правила, фальшивий гуманізм. Вона зробила з них священну корову, яку не можна перетинати. Але це брехня, якою система маніпулює нами. У тому числі про те, що дитина не відчуває болю. Але біль все-таки належить життю, кожен переживає його один раз.
Як сприймають це індіанці - біль, смерть?
Вони сприймають це природно. Як життя. Звичайно, є високий рівень дитячої смертності - до 30 відсотків. Але смерть для них - частина життя, ось вона така. У них 10-15 дітей, вони сприймають це як природний шлях до здоров’я, здоровий генофонд. Вони, напевно, цього не скажуть, але відчувають, що це правильно.
А як щодо пологів? Як це виглядає з індіанцями? Або у вас немає інформації, оскільки чоловіки не мають до неї доступу?
Звичайно, я маю інформацію, вони люблять про це говорити. Для них це природні речі, про які вони люблять говорити - секс, сім’я, кохані. Це основа існування, життя. Коли жінка народжує, чоловік страждає стільки ж, скільки і вона, вона відчуває біль. Жінка зазвичай виходить на пляж, на берег річки, що є стерильним середовищем, де вона народжує там, присідаючи, сама перерізає пуповину, полоскає в річці і продовжує, ніби нічого не сталося. Там все набагато природніше, ніж у нас тут, у пологових будинках. На щастя, навіть у нашій країні вона поволі починає робити те саме. Вони все роблять природним шляхом, копіюють природу. Природа - мати мудрості, є все, чому вчиться індіанець. Ми дивимось на природу згори, бо для нас природа просто для того, щоб її використовувати та зловживати. Ми ненормальні, неприродні, все йде по тій поганій, матеріальній лінії.
Наш світ налаштований на хижацьку систему знищення природи, з умовою, що це на благо людини, говорить Мніслав Зелений Атапана.
Фото: facebook Мніслава Зелений Атапан
Деякі люди в нашій країні також намагаються жити в гармонії з природою - жінки народжують вдома, виношують своїх дітей, не роблять щеплень, вчать їх вдома, що дозволяє система, намагаються виключити пластмаси, звертають увагу на те, що вони їдять і - вважаються диваками.
Це правильно. Але чим більше диваків, тим більше це переважає. Важливо не боятися цих речей.
Чи можливо виховувати дітей або наближатись до них у нашій західній цивілізації точніше методами корінних американців? Наскільки вони зможуть тоді адаптуватися в сучасному світі дорослих?
В останні роки наші іграшки, різні мобільні телефони, мотоцикли, телевізори тощо подібні також проникли до індіанців. Деякі можуть мати кращий мобільний телефон, ніж я. Спочатку мені було шкода як культурному антропологу. Але з іншого боку, я кажу собі: з цим нічого не вдієш. Але це залежить від структури племені, де вождь або шаман у відповідній формі, тобто без жодних умовлянь, доводить молодому поколінню, що їм не потрібно тікати до міста. Індіанці мають там свободу, вони можуть зібрати речі та поїхати в будь-який час. Але вони не хочуть. Вони знають, що там у них все є. Чисте повітря, здорова їжа, велика кількість їжі, культурні заходи, танці, церемонії, матчі, ритуали, концерти. Якби вони прийшли до нашої цивілізації, вони були б нічим. Для них мобільні телефони чи мотоцикли - це просто іграшки, на яких не ловлять рибу, вони не вирощують маніоку. Вони продовжують жити як індіанці в гармонії з природою. І наші досягнення матеріальної цінності мають лише такі іграшки. Це комбінація. Вони підтримують свій спосіб життя, і у них є це зайве.
Наші діти хапають стільниковий телефон і, зачаровані, прослуховують його протягом години. Як вони можуть від цього відірватися?
Ну, тоді вони повинні піти щось ловити, вони повинні йти до лісу, вони повинні почати годувати, вони роблять списи, флейти, вони їх налаштовують. Я побачив хлопчика, який три дні налаштовував її. Крім того, вони досі організовують матчі між собою, тобто повзають по деревах, стрибають у воду, плавають. Щоб вижити, вони також повинні бути у фізичній формі. Інакше вони не витримали б. Тож вони знають, що повинні дбати про себе.
Під час перебування серед індіанців.
Фото: facebook Мніслава Зелений Атапан
Скажіть мені, чи насправді все так мирно та ідилічно, як описує Жан Лідлофф у «Концепції континууму»? Що діти майже зовсім не плачуть, не сваряться, ніхто не здогадується. Зрештою, не кожен може погодитися з усіма - хтось повинен піти на компроміси, ні?
Конфліктів немає. З одного боку, кожен представник племені або клану абсолютно вільний. Він може робити все, що хоче. Тим не менше, він є членом громади. Йому не потрібно, але він діє відповідно до спільноти. Якби ви побудували будинок, який відрізняється від інших, це було б непрацездатно. Оскільки будинок, який вони будували тисячі років, є найбільш придатним для навколишнього середовища. Він не може вигадувати нових речей, бо вони туди не поміщаються. Але якщо всі їдуть на полювання або будують котедж для когось, їм не обов’язково їхати, це не обов’язково. Він не отримає жодних санкцій. Він вільний у вирішенні - я піду або не поїду. Його ніхто не звинувачує, каже він собі, мабуть, у нього є вагома причина, чому він не може піти. І вони його не питають. Він може робити все, що завгодно, але він все ще відданий закону, який, природно, існує.
Так, наприклад, якщо він не хоче йти на полювання, він просто оголошує, що не ходить, а інші це поважають?
Він нічого не скаже. Не обов’язково. Це негайно наша біла реакція - що вона оголосить. Він просто нічого не скаже. Там ніхто ніколи нікому нічого не пояснює. Не обов’язково.
Індіанцям це простіше, тому що вони ростуть в одному середовищі, де батьки ставляться до всіх в основному однаково. У нашій країні, навіть якщо він намагається вести своїх дітей таким чином, він стикається з нашою культурою у повсякденному житті. Наприклад, під час прогулянки він дозволяє дитині вільно бігати, але інша дитина отримує попередження від батьків про можливі ризики - не їдь далеко, не так швидко, будь обережний, ти впадеш.
Точно так. Не треба говорити дитині остерігайтеся, не йдіть до дерева, ви впадете. Як тільки вони це говорять, вони припускають, що він може впасти. Але дитина не впаде, бо ніхто не скаже йому, що він міг впасти. Але це наш спосіб виховання нас - ми говоримо дітям - не брешіть. Індієць цього не скаже. Чому? Ну, бо там ніхто не лежить. Ніхто не знає, що таке брехня. А дитина поводиться як його батьки. Або Не приймайте, будьте спокійні, не кричіть. Він бачить, що батьки не кричать, тому тихо каже. Наша система - це система заборон. Будьте обережні, ви потрапляєте в нору. Не тут. Там дитина підходить до нори і зупиняється.
І що робити нашим батькам, якщо вони хочуть вести свою дитину так само, але через вказівки та заборони інших батьків ці страхи також доходять до нього?
Ну, це не просто. Це справді важко, звичайно. Гарна порада щодо золота. Я намагаюся це зробити, але згоден, що це непросто.
Багато батьків, здається, бояться змін у своєму ставленні до своїх дітей. Вони часто не хочуть слухати нічого, крім того, з чим вони виросли або того, що радять їм батьки.
Це звично, і я розумію, що для багатьох це непросто. Як я кажу своїм дітям, наприклад, спати разом з дітьми як індіанці, у нашому суспільстві важко, бо діти прокидаються, кричать, а дорослий повинен вранці йти на роботу. Але це все - індійські діти не свистять, не кричать, не сердяться, не сперечаються про землю. Тому що система інша. Але якщо ми не почнемо з цього, він буде продовжуватися в неправильному напрямку.
Так, але як батьки ви можете переконати їх хоча б спробувати?
Важко переконати, вони самі повинні це розібратися. Якщо вони не прийдуть, на жаль, нічого не поробиш. Деякі люди висміюють індіанців, які живуть своїм способом життя тисячі років, тому що їхнє життя нам не багате. Але гроші та матеріальні надбання не роблять людей щасливими. Бабуся казала - до побачення той, у кого нічого немає. Бо ферма - це тягар. Звичайно, у нашому суспільстві кожен повинен щось мати. Але це накопичення ставить нас у цілу систему, що ми навіть не маємо часу на дітей. Батьки шалено зайняті, жіноча кар'єра. Вона важливіша за дітей. Деякі навіть не мають дітей, адже кар’єра важлива, вони вважають за краще одружитися з собакою. Але дитина - це вкладення в людство. Якщо дітей не буде, людство вимерло. Коли дівчата на лекціях запитують мене, що робити, я кажу їм - ви повинні народити, для цього ви тут, жінки. Коли ми стикаємось з правами жінок, рівністю, фемінізмом, які стають політичними проблемами, це знову віддаляє нас від нашої натури. Ролі зрозумілі.
Природа для індіанців є святою.
Фото: facebook Мніслава Зелений Атапан
Ви кажете, що наші технічні досягнення вже проникають до індіанців. Який прогноз ви бачите - вони збережуть їх для майбутніх поколінь?
На жаль, з часом вони будуть перевернуті. Цей розвиток сприяє цьому, тиск буде все більшим і більшим. Крім того, буде постійно відчуватися голод за землю. Ця лісова земля нам знадобиться, тому що ми шукаємо нових ресурсів, щоб бути багатшими та мати більш комфортне життя. Звичайно, тиск на цей світ природних націй буде таким, що їх, ймовірно, не буде існувати через десятиліття. Система, в якій ми живемо, невблаганна. Його ніхто не змінить. Політики вирішують відповідно до статистики, доходу, суми HPD. Чим більше автомобілів, тим успішніша нація. Якщо судити відповідно, це ніколи не піде у правильному напрямку. Це ніколи не зміниться. Нам довелося б оцінювати це відповідно до того, хто задоволений. І тому це не оцінюється. Весь світ налаштований на хижацьку систему знищення природи з умовою, що це на благо людини.
Тож, на вашу думку, ми йдемо до загибелі? Звичайно, ми повністю придушимо це, як ви описали в одному зі своїх блогів, що у них є штучне дерево та штучні птахи в аеропорту Нідерландів.?
Так, саме це ми і шукаємо. Ми зробимо пластичну природу, штучні звуки птахів, і всі ми будемо задоволені. Так і є. На жаль, кращого висновку в нашій цивілізації не може бути. Інакше бути не може.
З актором Ярославом Душеком (зліва) вони представляють свою життєву філософію на спільних виставах у Чехії.
Фото: facebook Мніслава Зелений Атапан