Його походження
Хоча його нинішнє застосування базується на інших даоських традиційних системах, його становлення передує даосизму. Згідно з поточними дослідженнями, вперше було знайдено докази в культурах Яньшао і Хуншань для вивчення та застосування відносин між Всесвітом і людиною. До винаходу магнітного компаса методи в основному базувались на астрономічних спостереженнях. [7] Розкопки в провінції Хенань в 1988 році показали, що китайці кам'яного віку вже намагалися знайти та спроектувати могили у відповідності до екватора та основних сузір'їв (Велика Ведмедиця, Небесно-блакитний дракон, Білий тигр). Принципи традиційного фен-шуй досі зберігають сліди цього древнього методу. [6] [8]
I. e. У нефритовій знахідці, датованій приблизно 3000 роками, у Ганшані була знайдена космографія, подібна до елементів та аналітичних формул, помічених на компасі традиційного фен-шуй, що використовується і сьогодні. [9]
Починаючи з палаців ранньої бронзової доби [10], усі столиці Китаю будувались та влаштовувались за принципами фен-шуй. Ці будівельні правила були остаточно написані в епоху Чжоу (бл. 1066-221). Каогонг джи (考 工 記 «Довідник майстра»). Для будівельників у довіднику столяра, a Лу Бан Цзин (魯班 經 “Lu Pan Classic”) c. Керівні принципи були зведені в Кладовища та гробниці також базувались на фен-шуй. Згідно з найдавнішими записами, могили часто використовуються для опису житла мешканців (宅 zhái), їх, ймовірно, вважали резиденціями мертвих, і по суті ніяких відмінностей не проводилось. [5] Так було до часів П’яти династій (907-960 рр. Н. Е.), Але з цього часу фен-шуй відокремлювався від місця проживання живих (阳宅 風水, Ян Чжай Фен-шуй) та місце спокійного спочинку мертвих (阴宅 風水, Інь Чжай Фен-шуй). [11] За словами професора Ван Ці-Хенга 王其亨, справжньою метою вибору сприятливого могильного місця було дозволити нащадкам правильно висловити своє поклоніння своїм предкам, а вони взамін не очікували нічого натомість. Вони прагнули побудувати благоговійну святиню для своїх предків, як того вимагали конфуціанські похорони. [12]
Ранні засоби та методи
Традиційний фен-шуй охоплює понад 3500 років [20] до винаходу магнітного компаса. В основному це походить від астрономічних та космологічних спостережень. [21] Спираючись на легенди [22] та археологічні знахідки, ми виводимо доісторичний період [23], коли мігруючі племена шукали підходяще місце для поселення, головним чином за допомогою ворожіння та використання кісток. Стародавні майстри фен-шуй були на службі у правителів як шановані вчені свого часу. Їх головним завданням було в першу чергу позначити місце розташування палаців, святинь та могил, але вони також надавали імператору розрахунки стратегічного значення в галузі ведення війни. [24]
I. e. Він був знайдений близько 130 р. І містив описи давніх обрядів Обряди Чжоу (周禮, Zhōulǐ), майстри фен-шуй спочатку використовували гномів для своїх вимірювань. Китайці орієнтували свої поселення в напрямку північ-південь на основі ациркумполярних зірок. Пол Вітлі зауважив [25], що часом кут, утворений орбітою сонця, що сходить і заходить, просто зменшувався вдвічі для визначення північного напрямку. Щоб правильно встановити вимірювальний інструмент по фен-шуй, користувачеві також довелося дослідити небесні явища на той час. [26]
Лу Бан 魯班 (507-440 рр. До н. Е.) Тесля з винятковою спритністю, що мешкав у провінції Лу (який також був майстром фен-шуй), винайшов прилад для вимірювання відстані, відомий сьогодні як "правитель фен-шуй". Його послідовники могли робити це з дерева, заліза, міді та різних розмірів, відділів та різних назв залежно від їх функції - їх загальна назва - “Типи стандартів Лупана” (魯 斑 尺 式, Lǔbān chǐshì). [27] Спочатку він використовувався виключно для сприятливого позначення розмірів дверей, а потім під час династії Мін (1368-1644 рр. Н. Е.) Він отримав широке поширення у столярній професії та серед майстрів фен-шуй. [28] [29]
THE Похоронна книга також стосується двох інших вимірювальних приладів із нефритового каменю: „З геодезистом (土圭, tǔguī) виміряйте напрямки за допомогою нефритового калібру (玉尺, yùchǐ) виміряти відстані ". [30] Геодезистом був компас, розміщений на нефритовій дошці. [31]
Найбільш ранній предок магнітного компаса, який зараз використовується i. e. Це з 83, але вже я. e. Є 200 посилань на нього: він складався з прямокутної пластини з ознаками аналізу та металевої ложки з магнітної залізної руди, яка завжди працювала на південь при правильній експлуатації, тому її назва 指南針 zhǐnán zhēn, Це була “голка, спрямована на південь”. [6] [32] На відміну від північних західних версій, китайські класичні компаси завжди вказували на південь, як це було основним напрямком на картах. [33] Ця початкова версія була розроблена з часом, з розширенням допоміжних маркувань, поки остаточно не сформувала 4-40 концентричних кілець навколо магніту, розміщеного в центрі прямокутної базової пластини.luópán (罗 盘). Кільця містять 8 триграм, 5 змінних станів, 9 чисел Ло-Шу (або літаючих зірок), 28 сузір'їв та багато інших орієнтирів. [6] [32]
Принципи та концепції
Життєва енергія, яка рухає всесвітом 氣 ци і пронизує душу; його письмо зображує повітря, що тече, і подих, який вважається ознакою життя. Він представляє силу, яка створює і живить все, що існує, її можна побачити в дії у всіх явищах, вона створює зв’язок між матеріальним (видимим) та нематеріальним (невидимим) світом, рушієм існування. Він постійно все змінює і пов’язує. [34] Для японців ВООЗ, в індіанців прана, у греків пневма, для євреїв руах, серед єгиптян анх, на гаваях tane, для австралійських аборигеніварунквільта, у ірокезів оренда є еквівалентом. [35]
Три сили
Три сили (三才 Сан-Кай) [36] [37] позначає взаємодію природних сил, що займають Всесвіт, та можливості, які вони представляють стосовно Неба, Землі та Людини, яка живе між ними. Він проявляється у формі небесного, земного та людського ци відповідно.
Енергія небесних тіл (Сонце, Місяць, зірки), погодні явища та засоби своєчасності Небесний Ци (天氣, тіан ци), яка досягає землі у вигляді сонячного світла, місячного світла, блискавки, опадів, космічних променів. Сюди входять вплив Місяця на відлив, вплив вітру та штормів на навколишнє середовище та всюдисущий фактор часу, який залежить від руху небесних тіл. Ефекти часу, що впливають на людину та світ, навіть у багатьох культурах називаються долею чи долею, а різні методи астрології та астрології використовуються для того, щоб жити в гармонії з нею, уникати її напастей та отримувати користь.
Під небесною ци, як частина його, знаходиться Земний ци (地 氣, dì qì), що проявляється як різноманітні ландшафти (гори, долини, води, пустелі та рівнини) та як природні або штучні споруди. Небесний ци спрямовує і впливає. Якщо вивести з рівноваги, можуть статися землетруси, виверження вулканів та інші стихійні лиха. Фен-шуй використовує цю земну силу, відповідно. ци вивчає і намагається знайти гармонію з двома іншими, саме тому майстрів фен-шуй раніше називали землянами або земними вченими (地理 師, dì lǐ shī).
У земному ци у кожної людини, тварини та рослини є власне поле ци, яке представляє можливості, дані природою, визначаючи його таланти, здібності та обмеження. Якщо щось втрачає рівновагу, воно хворіє і рано чи пізно вмирає і руйнується. Всі природні речі, включаючи людину, ростуть усередині і зазнають впливу природних циклів небесного і земного ци. Людський Ци (人氣, rén qì) розрізняють рослинний і тваринний ци. Наші рішення, дії та харчування впливають на наш цивільний стан людини, а також на наші можливості.
Інь та Ян
Напруга між цими двома полюсами - «позитивним» і «негативним» - це Всесвіт, рушій життя, всепроникаюча вібрація, завдяки якій і в якій ми живемо своє повсякденне життя. Завданням фен-шуй є створення рівноваги та гармонії в навколишньому середовищі. [38]
П’ять мінливих станів
Стародавня китайська система відносин, що моделює процеси та взаємодії у Всесвіті з основними ознаками, що спостерігаються в природі. П’ять предметів також відомий як, але краще застосувати його до п’ять переходів або п’ять змінних станів (五行, wŭxíng). THE ци він також символізує його п'ять якостей (дерево, вогонь, земля, метал, вода), кожен стан можна класифікувати за характером інь та ян (дерево, вогонь, земля: ян; метал, вода: інь). Вони не є ідентичними з п’ятьма первісними елементами індіанців (деревом, вогнем, землею, повітрям, ефіром), що означають матеріальні речовини та первинні принципи, що складають Всесвіт [39], а не зміни. П’ять переходів дають життя всьому існуючому, вони збираються і згущуються в гори та води. Перший пояснює, що його слід трактувати як природні процеси, такі як капання води, займистий вогонь, згинання деревини, танення металу та накопичення землі. [40] Ханьська ера вже була ци повідомив про п'ять штатів; поняття трактувалось подібно до змін стану води. [5]
Вісім триграм
Класичні підходи
Він охоплює вчення про вивчення зовнішнього та внутрішнього середовища даного місця. Деякі методи також використовують компас. Його назва складається з двох термінів, що стосуються форм і форм. A 形 xing означає конкретні форми місцевості, форми, a ши і вона охоплює ландшафт, місцевість, тобто розташування різних бетонних форм. "THE ци це змії зі сходу на захід або з півдня на північ. За тисячу футів ми все ще сприймаємо його як пейзаж, за сто футів це виявляється як конкретні форми ". [5] Його головне призначення - ідеальне місце для будівництва або поховання (так звані драконінні дупла, 龍穴, lóngxué), для яких детально вивчені гори та лінії сили (так звані повітряні змії), що забезпечують належний захист та харчування. lóngmài), потоки води, стоячі води, джерела питної води, тип і якість грунту, місце розташування. [45] Для нього характерний інтуїтивний підхід, аналіз, заснований на інтуїції та сенсорних спостереженнях. [6]
В основному його можна розділити на три основні підсистеми:
- Гірські хребти та схили пагорбів (巒 頭 派, Луан Тоу Пай)
- Перегляд фігур (形象 派 або 形像 派, Сінг Сянг Пай)
- Закони фігур (形 法 派, Xíng Fǎ Pài)
Лікі Пай ("Школа компаса")
Своєчасність впливу на дане місце та характеристики та закономірності проявляється ци (理 氣, lǐ qì), головним чином шляхом вивчення взаємодії між небесними та земними явищами. Для цих методів в основному важливо використовувати компас. Виходячи з восьми напрямків ци він стикається в одній точці і розподіляється у закритому просторі, тому основою дослідження є центр ваги місця (будівлі). Для нього характерний інтелектуальний підхід, аналіз, заснований на складних розрахунках, формулах та експериментах. [6]
Система трьох епох (三元 派, Сан Юан Пай)
- Вісім законів воріт Дракона (龍門 八 法, Lóng Mén Bà Fǎ)
- Система Час-Простір (玄空 派, Сюан Конг Пай)
- Летюча зірка (玄空 飛星, Xuán Kōng Fēi Xīng)
- Великі гексаграми (玄空 大 卦, Сюан Конг Да Гуа)
Система трьох узгодженостей (三合 派, Сан Хе Пай)
- Вісім будинків із яскравим відбиттям/система Схід-Захід/змінні триграми (八 宅 明鏡, Ба Жай Мін Чінг/東西 四 命, Dōng Xī Sì Mìng Pài/移 卦, Yí Guà)
- Водні методи (河洛 水 法, Він Luò Shuǐ Fǎ)
Сучасні підходи та додатки
Масова еміграція зіграла важливу роль у сучасній історії Китаю. Розселення китайських сімей зробило фен-шуй відомим на американському континенті як частину своєї культурної спадщини, звідки він потім дійшов до Європи. Однак у західному світі методи більш-менш перероблені, і в результаті тенденцій Нового часу вони вибухнули в життя американців як своєрідний таємничий магічний фокус. [46] З роками він швидко став популярним і поширився на решту світу. Багато нових підходів та систем ідей набрали обертів, переформувавши та поєднавши цінні крихти китайської традиції, що дійшла до Заходу, з різними іншими практиками.
Найвідоміший з них був створений Томасом Ліном Юном у 1986 році Чорна секта - також відомий як Чорний капелюх тантричний буддист (BHTB) Фен-шуй - тенденція, яка спостерігається в Угорщині Тридверний метод одержимість Метод Багуа поширюється як. Однак письмових чи археологічних підтверджень цього немає в Китаї ні в області фен-шуй, ні в Тантрі, ні в китайському буддизмі. [47] Ця школа поєднує принципи традиційного фен-шуй із китайськими народними віруваннями та релігійними вченнями, а також індивідуальними ідеями професора. Суть полягає в тому, щоб підібрати різні частини будинку до певних сфер життя (сім’я, кар’єра, багатство, любов тощо), використовуючи різні «трансцендентні» методи, і аналіз проводиться залежно від місця входу. [48]
Фен-шуй привносить подібні методи в інші культури
THE Васту - або перейменованим Маркусом Шміке [49] [50] Відповідь - метод індійського походження, що передбачає гармонізацію людини та її оточення. Принципи a Стапатя Веда [51] увічнений. На відміну від фен-шуй, тут більше уваги приділяється релігійному та духовному походженням. Він охоплює широкий спектр універсальних законів (сила тяжіння, енергетичний потік, рух і вплив планет, характерні особливості екватора, п’ять основних елементів: земля, вогонь, вода, повітря та ефір). Тісний взаємозв’язок. [52] Оскільки його письмові спогади та археологічні дані є старшими за фен-шуй, деякі вважають, що китайці взяли у них основи фен-шуй, або принаймні Васту справив великий вплив на китайську будівельну грамотність. [53] Все це пояснюється посередництвом буддистських ченців, які емігрували з Індії, але фен-шуй можна наочно продемонструвати з китайських класиків. Даоси коріння, засновані на принципах (наприклад, І Цзин) і сягають ще додаосистських часів. [54]
Також славиться японський дзен озеленення яка, згідно з історичними даними, спирається на китайські основи. Принципи XI. століття аристократ, Тачібана но Тошицуна 橘 俊 綱 (1028-94), викладений у його посібнику Сакутейкі 作 庭 記 [55], який досі визначає правила японського садівництва. Робота визнає вчення китайського фен-шую та райських буддистських садів