В Японії, поблизу міста Кіото, є гора, що називається Гора. Хіе. Це центр буддійської школи Тендай, яка є японським варіантом китайської школи Тяньтай, і ця японська школа характеризується певною специфікою порівняно з іншими буддистськими школами. Однією особливістю є лише практика боротьби з ченцями (практика якої формально дуже схожа на китайських ченців з монастиря Шаолінь), але абсолютно надзвичайною є духовна практика ченців, яких називають монахами-марафонами.
Буддійським ченцем стає зазвичай для того, щоб відмовитись від мирських бажань і практикувати "пробудження", буддизм. Монахи-марафони вживають цю практику до крайності. Після кількох років новиціату вони можуть пройти «тисячоденний марафон», який приведе їх до самого інтерфейсу життя і смерті і, мабуть, дасть їм досвід, про який вони не забудуть до смерті.:-) Це не марафон або біг у справжньому сенсі, це паломництво до священних місць на священній горі Хіей - але дуже швидкими темпами.
Китайська школа Тяньтай була заснована Чжи Йі [´ I] (538–597) і протягом століть поширювалася в Японії з поширенням буддизму, де в ІХ столітті (нібито в 831 р.) Патріарх японської школи Тендай Саічō [ Сайчо] приснився сон, у якому він отримав одкровення, що гора Ієя є священною і що йому слід часто відвідувати її священні місця. Сайчо сприйняв своє бачення буквально і майже все своє життя блукав по горі. Народилася традиція, слідували інші ченці, але водночас викристалізувалась її крайня форма "тисячоденного марафону" (завжди пам'ятаймо, що це тисячоденне паломництво до священних місць), що є настільки вимогливим, що з 1885 р. йому вдалося завершити. лише 46 ченців, лише двоє завершили це двічі і один помер у третьому марафоні. Тактовно вони мовчать про те, скільки ченців загинуло в марафоні, але на вершині багато безіменних могил ...
Перспективний монах-марафонець спочатку проходить перші 100 марафонів, так би мовити, "для розминки". Ці перші 100 марафонів він проходить за одну лінію за 100 днів, тоді як він проходить близько 40 кілометрів на день.
На самому початку чернець отримує білий халат, шнур і кинджал. Білий - це колір смерті в Азії, і насправді це похоронний халат ченця, тому що, якщо він не зможе завершити марафон, згідно традиції, він повинен покінчити життя самогубством, повісивши або класичним сеппуку, розірвавши живіт.
Чернець встає опівночі, відвідує одногодинну буддистську церемонію, отримує суп місо та трохи рису, бере предмети жертви, які він запропонує в різних святинях на горі, та його вервицю. Він відправляється в подорож близько 1.30 ранку і повертається до монастиря між 7.30 і 9.30 ранку. Це означає, що більшу частину марафону він проходить майже в темний час доби, маючи в руці лише ліхтар. На ногах у мене солом’яні босоніжки, без шкарпеток, навіть у найсуворішу зиму. Оскільки він знищує кілька сандалій під час одного марафону, він також має кілька запасних. За півгодини прогулянки, півтисячі років, з очима, зафіксованими на 100 кроків заздалегідь, у рівномірному ритмі, піднімаючись вгору чи вгору, він здійснює тур в гору, зупиняючись лише для того, щоб провести належні церемонії на 250 священних місця, деякі з яких - безіменні могили його попередників, які не завершили те, над чим він зараз працює - і з упевненістю, що якщо він не завершить марафон, до могил буде додано ще одне гори. Втішна думка.
Якщо він успішно пройде весь 100-денний марафон, він може попросити у начальства дозволу пройти 1000-денний марафон, і якщо буде схвалено, йому загрожує або смерть, або титул Дайгьоман-Аджарі, Священний Майстер Аскетичної Практики. Тисячоденний марафон триватиме близько семи років і ділиться таким чином:
1-3 курс: 300 марафонів протягом трьох років, завжди 100 марафонів в одну лінію, приблизно 27 км на день.
4 рік: 200 марафонів на одній лінії, 27 км на день. З четвертого курсу монаху дозволяється носити шкарпетки та тростину.
5-й рік: 200 марафонів на одній лінії, 27 км на день.
Наприкінці п’ятого курсу, після завершення 700 (+ вступних 100) марафонів, чернець повинен пройти ритуал доїрі. Дев'ять днів він сидить у повній позі лотоса (тобто сидячи, схрестивши ноги, з лівою ногою, спрямованою на праве стегно, а правою ногою на ліве стегно) і напівдекламуючи, напів повторюючи відповідні мантри - але без їжі, напоїв або сну. Спочатку 10-денний ритуал згодом був скорочений до 9 (одне джерело згадує лише 7 з половиною днів, усі інші доступні мені джерела говорять про 9 днів) із суто прозаїчних причин: із ним загинуло занадто багато ченців.
Незважаючи на те, що я перебуваю у відносно твердому фізичному стані, мені не представляло проблеми пройти кілька 50-кілометрових маршів, мені досить складно уявити, що я повинен проходити це 100 днів поспіль, без можливості зробити перерву лише на один день. Однак, хоч і з труднощами, але я все одно вважаю це можливим. Але те, що я вважаю повним божевіллям і абсолютною неможливістю, - це той ритуал доїрі. Я відвідував кілька семиденних медитаційних таборів, але сидів * безперервно * 24 години (за винятком лише дня) протягом семи з половиною днів, у повній позі лотоса, без їжі, напоїв, сну, ну, я вважаю це чисте самогубство. Як це роблять ченці?
6-й рік: 100 марафонів в одну лінію, але вже не 27 км на день, а 60 км на день, що займає 14-15 годин ходьби-бігу.
7-й рік має лише два 100-денних марафони. У першому марафоні чернець щодня проїжджає 84 км вулицями Кіото, благословляючи сотні і тисячі людей, для яких він уже не людина. Під час цього ультрамарафону сьомого року у монаха є два монахи поспіль за моєю спиною, які несуть відкидне крісло, щоб чернець марафону міг відпочивати в будь-який час, коли світлофор стає червоним або будь-які інші тимчасові перешкоди. Кожна секунда сну хороша - чернець рухається приблизно 20-22 години на день і йому залишається близько двох годин на сон. Тому що ці 84 кілометри представляють два марафони традиційного «грецького стилю» на день - і це відбувається 100 днів поспіль в одній лінії, без жодної перерви! Для цього немає слів, це просто немислимо, по-людськи неможливо, нереально. І все-таки це трапляється. На думку фізіологів, людина повинна щомісяця втрачати від 7 до 10 кілограмів під час таких зусиль, і ніхто не може пояснити, як можна взагалі пережити такі зусилля. У другому, заключному та «прощальному» марафоні чернець повертається туди, звідки розпочав: 27 км на 100 днів на горі Хіей.
Таким чином, чернець-марафон пройшов в цілому понад 46 000 кілометрів, що більше, ніж коло земної кулі. Останні сходинки перед храмом на горі Гієй і все закінчено. Справді? Не зовсім. Завжди можна піти ще далі - через два-три роки марафонець може взяти участь в іншому ритуалі. І це такий ритуал, що у людини волосся піднімається на голові. Після Другої світової війни її закінчили лише шість ченців. Шість! Це церемонія пожежі.
Монах, який вирішив провести цю фінальну церемонію, спочатку поститься 100 днів - він вживає лише коренеплоди, варену хвою, горіхи та воду. Мета полягає в тому, щоб усунути надлишки води з тіла, буквально висушити її насухо та муміфікувати тіло, щоб не було смерті через надмірне випаровування рідин під час церемонії.
Сама церемонія триває вісім днів і складається із сидіння перед палаючим вогнем під час читання 100 000 мантр Фудзо Мою (кидання) письмових молитов віруючих у палаючий вогонь (молитви входять на небо з димом). Хоча монах дозволив мені трохи поспати, я все ще сиджу перед вогнищем, у величезній спеці. Не дарма ченці вважають це випробування вогнем найважчою частиною своєї практики.
Сам Будда проповідував середній шлях, середину між двома крайностями аскетизму та поблажливості. Він займався аскетизмом (за переказами, він їв лише одну гірчицю або кунжутне зернятко в день), дійшов до самого краю життя і смерті, знав, що дорога сюди не веде і лише тоді він домігся пробудження (але все одно сказав що він буде сидіти до тих пір, якщо він або не дійде до правди, або не помре). Комусь може здатися, що аскетизм ченців-марафонів на горі Хієй надзвичайний - і це буде правдою. Однак власна смерть - це дрібна ціна за пізнання власної нескінченності, нескінченності кожного з нас.
Настоятель одного з монастирів каже: «Біль не важлива. Біль - це лише ознака зусиль, які ви докладаєте для виконання свого завдання. Важливо те, що коли людина зосереджує свій розум на досягненні чогось, він починає розуміти внутрішню силу, яку має ».
Один з ченців відповів на питання про свій марафонський досвід наступним чином: «Вдячність за пізнання пробудженого, вдячність за чудеса природи, вдячність за доброту і щедрість людей, вдячність за можливість практикувати - вдячність, а не аскетизм, є принципом 1000-денного марафону ".
Таким чином, ченці не практикуються для себе, для власних знань та особистого пробудження. Протягом перших п’яти років чернець проводить свій час у самоті свого тіла, свого болю та своєї гори, і повільно стає тим тілом, цим болем, цією горою. Однак пізніше, особливо після завершення досвіду перед смертю під час ритуалу доїрі, аскетизм ченців стає практикою для всіх, наприклад, практикуючись на вулицях Кіото або спалюючи молитви в обряді вогню. Зрештою, чернець стає легендою - легендою, про яку говорять у домашніх господарствах і з якої черпають сили навіть найслабші.
Чернець Сакай, єдиний живий монах, який двічі пробіг марафон, каже: «Людське життя схоже на свічку. Якщо його спалити лише навпіл, це нікому нічого не принесе. Я хочу, щоб полум'я моєї практики повністю охопило мою свічку і викликало світло, яке осяє тисячі місць. Моя практика полягає в тому, щоб жити всім серцем, із вдячністю і без докорів сумління. Практика не має ні початку, ні кінця, і коли практика і повсякденне життя єдині, це справжній буддизм ".