індіанці

Браніслав Міхалка
5 вересня 2020 р Тема місяця Індіанці

Парагвайські скорочення - вигаданий єзуїт "Комунізм любові"

Іншим значним джерелом натхнення для нинішнього лівого проіндійського шаленства є історія т.зв. Парагвайські скорочення, які були засновані в Парагваї єзуїтами в 1609 році. Система, яку вони там запровадили, мабуть, була не просто їхнім соціальним експериментом, але певною мірою вона скопіювала початкову схему в племенах гуарані. Тоді, вільні від язичницьких примх (багатоженство, вбивство старих, антропофагія), були авторитетно спрямовані. Так чи інакше, принципи були чіткими: відсутність приватної власності, сільськогосподарських кооперативів, безкоштовне харчування, безкоштовна освіта, безкоштовне охорона здоров’я, планове ведення фермерського господарства, п’ятиденний робочий тиждень, відсутність грошей, молодята після весілля отримали будинок та обладнання. Функціональність цієї системи приписується сучасним індійським ентузіастам за особливі здібності індіанців зневажати приватну власність та матеріальні надбання. Ця система також зачарувала багатьох лівих християн сьогодні. І до такої міри, що вони не бачать явних розбіжностей. Чому ця «індійська» держава функціонувала лише доти, поки єзуїти не вигнали інтриги масонів у 18 столітті?

Скорочення єзуїтів
джерело: wikimedia commons

Реальність невблаганна: батькам-єзуїтам доводилось вести ледачих індіанців як всюдисущих диктаторів, перевіряти, щоб діти не били своїх старих батьків, їм доводилося постійно дбати про їх продовольчу безпеку та матеріальні надбання, тож врешті-решт вони гірко скаржились: " Зрештою, вони не дбають про завтрашній день ". Пан Антон Зепп, який працював у програмах скорочень 40 років), взагалі не турбувався, що вони їстимуть чи що одягатимуть. Пояснення було простим - про все подбали єзуїти. Власні поля за будинком велися, працювали лише колективні, змушені єзуїтами. Місіонер Хосе Кардіель скаржився: "Якби ці індіанці були як іспанці або як індіанці в Перу та Мексиці - але вони зовсім інші".

За "успіхом" комунізму в гуарані стояла їх природа: відсутність індивідуальності, сильний племінний колективізм, громіздкість і лінь, вроджена простота. Такі персонажі створені для того, щоб хтось керував ними, бо водіння - це робота, а ледачим це не подобається. Вони вважають за краще дозволяти собі керувати собою, поки вони не хочуть від них багато, і для цього вони отримують комфорт, що не працюють на себе. Дійсно, ідеальна модель сучасного полікультурного еко-лівого руху. Недарма ментальність цих індіанців зачаровувала їх. Їм було б важко знайти кращий матеріал для своїх утопій. Єдина проблема - де взяти тих жертовних отців-єзуїтів, які все це заберуть і нічого за це не хочуть.

Сумні тропіки

Ще однією віхою на шляху до нинішнього прославлення корінних американських племінних спільнот стала робота Клода Леві-Стросса. Цей син єврейського рабина і в молодості генеральний секретар Асоціації студентів-соціалістів у дусі культурного релятивізму заперечував якісні відмінності між цивілізацією. Він вважав їх усі рівними творіннями того самого універсального людства. Думаючи, що дикун з тропічних лісів Амазонки та європейський є для нього двома якісно рівнозначними формами тієї ж універсальної людськості. Хоча кожен з них використовує різні методи, не можна сказати, наприклад, що Сікстинська капела об’єктивно краща за індійський тотем. Наслідком такого мислення є сучасний лівий мультикультуралізм, який ставить усі культури в рівні умови. Індіанці-амазонки послужили Леві-Страсу зразковим прикладом «благородного дикуна».

Клод Леві-Строуса
джерело: wikimedia commons

У 1934 році він виїхав до Бразилії, де як професор соціології досліджував індіанське населення Намбіквар, Тупі-Кавахіб та Кагувей. Він описав свою подорож у тропічному лісі у своїй найвідомішій книзі "Сумні тропіки", опублікованій у 1955 році. Леві-Стросс розглядав його інтереси: "геологія, психоаналіз та марксизм". До цього приєднався структуралізм Романа Якобсона. У 1967 році французький ліберальний історик Франсуа Форе так описав внесок Леві-Штрасса: «Порожнеча догматичного марксизму була наповнена структуралізмом. Клод Леві-Стросс запропонував спосіб, як залишатися вірним універсалістській раціоналістичній спадщині Просвітництва, одночасно поєднуючи її з повагою та романтичною пристрастю Руссо до різноманітності, екзотики та благородного дикунства."Кращого опису джерел нинішнього мультикультурного лівого божевілля в двох словах не можна уявити.

Теологія визволення, трибалізм, екологізм та Амазонський синод

Оскільки індіанці, пригнічені "третім світом", представляли "новий пролетаріат" для неомарксистів у 60-х роках, щоб замінити згуртований і буржуазний білий пролетаріат у боротьбі проти "старого світу", необхідно було прийти дещо зацікавити південноамериканські маси. Вони були закріплені за католицькою вірою, яка несумісна з марксизмом.

Рішення принесла т.зв. Теологія визволення, яка змішала католицьку теологію з марксизмом. Головною метою християнства вона вважала не лише звільнення бідних в дусі марксистської класової боротьби, але, за висловом одного з її представників, єпископа Гутьєрреса: "новий шлях людства і постійна культурна революція".

Конгрегація вчень і віри кілька разів засуджувала це богослов'я, напр. у 1984 р. Інструкцію написав кардинал Йозеф Ратцінгер, майбутній Папа Римський Бенедикт XVI. З приходом Папи Римського Франциска він був реабілітований, а також прославлення індійського способу життя як такого, близького до природи та в дусі ідеологічної екології, яка також стала «католицьким» порядком, таким чином встановлюючи зразок поводження зі злим європейським майном та споживчістю.

Особлива форма лівого мислення - трибалізм, прославляє індіанську племінну організацію як справжньо соціалістичну та комуністичну, без приватної власності, з вільними подружніми стосунками, сексуальною відстороненістю, колективним вихованням дітей тощо. Все це, змішане з радикальним лівим екологізмом, являє собою вибухонебезпечну ідеологічну суміш, яка може спричинити ще більший хаос у Церкві, яка вже досить розірвана модерністськими суперечностями.

руїни скорочення єзуїтів
джерело: wikimedia commons

Останнім виразом захоплення шляхетністю індійського способу життя став минулорічний т.зв. Амазонський синод католицької церкви, який мав вирішити пастирські проблеми індіанців. Однак це перетворилося на постійне прославлення екології, модерністські вимоги до душпастирської опіки, захоплення багатством індійського способу мислення, з якого європейський католик повинен навчитися жити з природою та Матір’ю-Землею - індійською богинею Пачамамою. Зрештою його привезли до Ватикану і несли кардинали до храму. Це довело тріумф «шляхетного дикуна» до свого піку. Час покаже, чи чекають його подальші тріумфи. Одне можна сказати точно, його позиція стає все сильнішою і міцнішою.