З самого початку західні етнографічні та антропологічні вчені спостерігали прояви шаманської віри та шаманських обрядів в азіатських культурах. Це своєрідний спіритизм, який створює зв’язок між духовним і земним світом і тим самим допомагає вирішити земні негаразди.
Рішення завжди виражається в духовних змінах. Традиційні церемонії викликають особливу атмосферу, особливе одкровення, під час якого духовні рамки реальності відсуваються на другий план, з’являються сили і правила більш широкого Всесвіту.
Барабани б'ють сильний ритм в церемоніях, також з'являються інші музичні звуки, всі танцюють, співають, кричать, відбувається своєрідне спілкування між духами, надприродним і землянами. Пожежа майже завжди є частиною подій, дим також впливає на людей, але вони також часто п'ють зілля та вживають наркотики, що змінюють розум. Майстром обрядів є шаман, це особлива роль, заснована на відборі, здібностях, але для цього потрібні знання та досвід, а також майже самовіддана участь, жертовне самовіддача, страждання, бо містичний контакт відбувається через досвід шамана.
Шаману належить особлива роль. Він багато в чому відрізняється від анімістичних ролей ініціації, чаклунства та зцілення, які майже повсюдні серед природних народів. Зазвичай шаман не має конкретних сил, не може цілеспрямовано впроваджувати зміни в інших, не обіцяє результатів. Це в першу чергу є посередником, створює події, в яких беруть участь усі, і в яких всі заповіді та дії мають сенс стосовно магічного всесвіту. Загробне життя шаманізму є антропоморфним, але не в такій мірі, як міфології тропічних культур (або давньоєвропейських народів), з яких потім еволюціонували менші та більші релігії, які разом із соціальною владою стали частиною стратегій виживання та поведінкової поведінки. системи народів та етнічних груп.
Віри в шаманізм рідко стають складними, космічними силами, руйнівними, але в кінцевому рахунку здатними до всіх видів перетворень і чудових повернень, реінтеграції, ускладнених подіями, відомими і розказаними шаманом, все здатне персоніфікувати, все здатне змінитися і має божественне здібності,.
У згаданому світі шаманів немає детально розробленого кодексу, шаман є духовним лідером невеликих спільнот, навіть у суспільствах, близьких одне до одного, рідко буває найбільше подібності і не відбувається ідентичності чи злиття між шаманськими фестивалями та шаманськими казками. Подібність найбільш очевидна на площині символів. Античні елементи, метафізична мораль, людські бажання, великі страхи виражаються в шаманських історіях, людина не домінує над містичними явищами та зв’язками, а бере участь, бере участь і повторно інтегрується в порядок речей за допомогою шамана та церемонії.
Очевидно, в шаманських культурах індивідуалізація людей менша, ніж у суспільствах, які вже розвивають релігії.
Шамани також реагують на хвороби, лиха, духовні негаразди та симптоми екзистенціальної депривації, але це не насамперед їх ліквідація, а повернення громади до органічності духовного та реального життя. У той же час шаманізм є грунтом народної медицини, тут усі природні матеріали можуть бути використані на благо людини, але зцілення зазвичай дається не речовиною рослинного або тваринного походження, а способом, яким пацієнт, громада або шаман лікує це. Шаманізм має незліченну кількість варіантів, можливо, з геологічних причин він поширюється і на Північну Америку. до Арктики, але в Америці воно поширюється на південь через індіанців, а в Азії воно також поширювалося народними рухами та завойовницькими процесами.
Донині шамани залишалися здебільшого у відсталих меншинах сучасних суспільств, практикуючи свої ритуали та розповідаючи свої міфи таємно або просто переслідуючи. Багато шаманських культур зникли та вимерли. В Угорщині шаманів помітили в культурах родичів нашої мови, і серед них можна було записати та зберегти багато етнографічних матеріалів. Особливий інтерес цих традицій полягає в тому, що після завоювання християнство переслідувало давньоугорський шаманізм та анімістичну культуру, до сьогоднішнього дня від цього залишились лише слабкі сліди.
У другій половині 20 століття більший інтерес до народної медицини в Угорщині та загалом у західному світі етномедицина, нетрадиційна медицина та природна медицина також проливають світло на шаманські традиції. Одночасно в західних суспільствах з’явились психокультурні процедури та різновиди психотерапії, з’явилося багато духовних терапій та психологічних втручань, які виявили схожість із давніми ритуалами та віруваннями.
Духовні страждання, розлад поведінки, страждання внаслідок життєвих негараздів трактувались у багатьох психологічних та антропологічних теоріях як альтернативний шлях духовного розвитку в західних роздроблених, індивідуалізованих, гедоністичних суспільствах, а також на тлі чудових, психоделічних матеріалів та переживань. також може використовуватися для оздоровлення або у світлі старих обрядів психопатологічні процеси можна краще зрозуміти. Зокрема, останні бл. шаманські зцілення та сеанси, обряди посвячення в молоді західних країн широко поширені протягом двох десятиліть.
Можливо, це також призвело до збільшення попиту на описи, дослідження та аналіз шаманів. Саме в цій хвилі Хольгер Калвайт, німецького походження, який проживав в Америці, став популярним і представив шаманів та їхню роботу у дуже успішних книгах. За його словами, шаманізм прагне відновити повноту людського існування і, отже, придатний для вирішення проблем та проблем у західному світі, що виникають внаслідок однобічного матеріалізму та егоїзму сучасності, заперечення духовного виміру людини.
Калвейт дуже яскраво формулює те, що він має сказати, переважно подаючи випадки, деякі моделі шаманських дій та сприйняття. Лише декілька дуже промовистих субтитрів: шаманські школи, цілющі сили з царства мертвих, логіка помсти, привид, внутрішнє око, подвійне бачення, вібруючі намети, тіні всього існуючого, духовні поєдинки тощо.
Автор не прагне надмірно пояснити або навіть систематизувати описані шаманські практики чи інтерпретаційні казки. Пояснюючи, що ці явища часто є туманними пережитками минулого та продуктами шаманських обрядів взагалі, особливо творіннями та незв’язаними елементами, „протоколами”, він знає, що в дусі Нового часу його читачі, які вже знайомі з духовної символіки, знати архетипи Юнга та універсальний образ людини, символи великих східних релігій тощо. і в результаті вони самі спробують скласти значення шаманських історій. Вони також розуміють події, які вже є майже регресивними моментами.
Автор воліє відібрати шаманські прояви та особливі переживання, що з’являються в наш час або недавно, на які довкілля не завжди може належним чином реагувати.
Книга містить велику бібліографію, в ній цитується література, тому зацікавленій стороні вона також підходить для подальшого вивчення питання.
(Холгер Калвайт: Шамани, цілителі та прихильники. 2009. Філош, Будапешт, 270 сторінок. Ціна: 3500 форинтів)