Березень 1997 р
1. 3 січня 1997 року.
Томас Манн, однак, сприймає це як готівку, реальність, аристократичне продовження заздалегідь даної `` природної заслуги '', `` вибору благодаті '', хоча це справа, припущення, алхімія страху смерті. . Мова про визнання, промову про заперечення до смерті насправді є "свідченням" типу "Я був прекрасним Ерн", генієм мучеництва про чудову присутність Его, про що Імре Кертеш так красиво пише у своїй прозі під назвою Англійський прапор. І страх Толстого перед смертю, слід від "страху Арзамасу", настільки сильний, що в цьому зворотному самоствердженні, у зворотному твердженні та нарцисизмі тимчасової сили та присутності існує майже мономанічний, переконливий, магічний характер. Як ніби він мав таємну надію, єдиний, хто справді вірив серйозно, остаточному, було те, що при стільки відречення, заперечення життя, самоосудження і мудрості він міг здобути і майже боротися з кінцевим: безсмертя, особисте спадкування . Горький пише: «Чи повинен він, Толстой, померти? Весь світ, очі всієї землі на ньому ... Чому б не зробити виняток із закону властивості природи і не дати одному з людей людське безсмертя, чому? " [3]
Лев Толстой на смертному одрі, wikimedia.org
2. 7 січня 1997 р.
Те, що тут відбувається, під час читання, просто дозволяє цьому статися, дозволяючи мені просочуватися невербальним чином таємничим повідомленням тексту, яким є сам рух [4], остінато нескінченного життя боротьба, монотонно-велична мелодія малювання.
Слідуйте, як [5]. Мономанічне одкровення. Коло навколо. Я виявляю, що вірю в духовну пригоду занурення царя Асархадона, бачення, в якому Він стане Своїм-не-Ним. До Іншого. Повірте, що вас можуть повністю ідентифікувати. Вірити, що в Асархаді знаходиться під водою "хрещення" єдністю життя, "Tat tuam asi" [6] .
3 13 січня 1997 року.
Коли Петро Баласса пише про щоденник Толстого у своєму різдвяному номері з зустрічною промовою, "інвазивою" проти передбачуваного, але не точно визначеного незрозумілого, з чого Толстой розуміє його неминучу велич, я думаю, це суперечить задуму щоденника і праці Толстого . Врешті-решт, він намагається боротися із надмірною роллю нас самих, таких як диявольська, тобто відокремлююча, спокуса марнославства і гордості, знову і знову. І що відрізняється від розуміння, пристрасного привласнення правильного розуміння, тобто розмежування незрозумілого та непрошеного, ніж акцент на нашому власному розумінні та офіційності, який відрізняється від самого руху, в якому «ви будете розглядати інших живих істот як себе "?
Сам Толстой весь час боровся з цим «дияволом»: він хотів любити, хоч і був надмірно егоїстичним [7], служити неозначеним, хоч і надто марнославним, бути для інших, хоча він перш за все цікавився собою. Читаючи його щоденник, серед іншого, ми будемо обмірковувати безперебійне ведення цієї боротьби, підхід, який раптово перетворюється на щось інше, те, що вже є тугою за доброю практикою бути іншим, але принаймні примусом бути майже нестерпно радикальним. сформулюйте питання, яке, очевидно, було в центрі уваги Толстого в тому, що ви. чи існує взагалі якась добра практика бути іншим?
4 У ніч на 15 січня 1997 року
"Я боюся, що еротика така божественна, і, трохи попрацювавши ... ми можемо" керувати "взаємними садомазохістськими відносинами з моєю дружиною протягом останніх 30-35 років", - пише Петр Баласса в тій же статті, і я відчуваю щось заплутане про те, що так легко класифікувати ці відносини, так безпосередньо в концептуальності психології лежить цей прихований-прихований взаємозв'язок. Я просто здивований, читаючи, наскільки ця Спідниця не постає перед нами, наскільки вона залишається в тіні, а тим часом її присутність можна відчувати всю дорогу: просто така, яка вона є. Звичайно, поля конфлікту (сварка-примирення-відчуження-скарга тощо) виводять вашу істоту на перший план, але я відчуваю, що найважливіші речі, принаймні те, що, здається, Толстой міг лише слухати, ніколи не говорили про. І тому суть/існування Сзонії виникає для читача Щоденника (для мене) як замовченого Іншого, Іншого як нездоланної проблеми та поганої совісті. Але все ж: окрім Бога, можливо, він інший головний герой. І те, і інше є межами самосвідомості: один (Бог) обмежений зсередини, інший (Череп) обмежений ззовні.
Вітгенштейн пише у вступі до Трактату (далі Т.): "... щоб встановити межу мислення, ми повинні знати обидві сторони цієї межі (тобто ми повинні знати, що немислимо)".
Сімейне коло в Ясній Поляні, опубліковано Cassell and Co, NY, 1911, wikimedia.org
Прочитавши Щоденник, я подумав, що для Толстого Бог все-таки «більш мислимий», ніж Сзоня, тому вона швидше виглядає негативно, зашифрована, оповита шансом повсякденного життя, як подарунок і прикрощі скарга. Але це все гра самосвідомості. Немає питання, яким було їхнє спільне життя.
Є два уривки зі спідниці, які я тут перепишу: «Спідниця, дружина, яка мені була потрібна. Ідеальна дружина в язичницькому розумінні: вірність, сімейне почуття, самопожертва, язичницька родинна любов та зародок християнського партнера ". (Н. 380–81.)
«Він уже сидів у кареті, і в той час мені було страшенно шкода, не тому, що він їхав, мені шкода його, його душі, так що я ледве стримував сльози. Мені шкода, що ваше життя таке важке, сумне, самотнє. Для неї я єдина, на кого ти можеш покластися, і в глибині душі вона боїться, що я люблю її не так, як люблю серцем і душею, і це через різницю в нашому світогляді ". (Н. 382–83.)
Це освітлювальні деталі для мене. "Вони по-різному сприймають життя". Сконі не йде за Толстим, і цього не можна пробачити, вона залишається «язичницькою дружиною», у «сумній самотності», тобто поза самосвідомістю Толстого, окремою і трохи протилежною йому: але якби це було не так, вона була б духовно поєднана з Толстим? Це немислимо, безглуздо, це не досліджується в щоденнику.
Її спідниця невідома, як і Божа воля. «За всіма знаками, якими ми маємо у розпорядженні, ми можемо бути впевнені, що виконаємо Його волю; але якою є Його воля, це завжди для нас таємниця. І так має бути ». (Н. 239.)
5. 20-21 січня 1997 року.
Я згадав, що на молодого Вітгенштейна впливав Толстой, «мислитель». Мені спало на думку, що цього слід слідувати. Я прочитав дослідження Каталіна Ноймера [8] про "сприйняття суб'єктів" раннього Вітгенштейна. Я використовую це, щоб спробувати уявити, як.
«Я знову і знову кажу собі слова Толстого, - пише Вітгенштейн, - людина слабка тілом, але вільна душею». І в Щоденнику ця думка постійно фігурує, наприклад, «Духовне Я також мимоволі виходить із смерті фізичного Я» (Н. 258). Тобто особисте Я перестає існувати і народжується духовне Я, завдяки якому людина тотожна Богові. "Я і Батько єдині". (N. 202.) Але це Я вже треба уявляти sub specie aeternitatis. "Дух життя залишає форму мого тіла, і я залишаю з ним". (N. 299.) “... все, що жило в мені, через мене, - це сам Бог, основа життя. Це саме я ». (Н. 299.) "Все, що буде, буду я". (N. 252.) "Щоб бути кимось, ти повинен бути інструментом, органом або диференціалом Існуючого". (Н. 331.)
Отже, передбачається дуже сильна дихотомія між особистим і духовним «я». Його воля, доля, щабель рангу, а отже, суб'єктивність може бути лише останньою. Вітгенштейн та ж подвійність
представлений під час Трактату. Тільки воля, моральна істота є суб'єктом. "Філософське Я - це не людина, не людське тіло чи людська душа, якими займається психологія, а метафізичний суб'єкт, який є межею, а не частиною реальності". (Вітгенштейн, Т. 5. 641.)
Лев Толстой, wikimedia.org
А те, що є метафізичним (тобто когнітивним) суб’єктом у галузі логіки, є (не в емпіричному розумінні) охочим суб’єктом у галузі етики. Тому що ця воля також "може бути спрямована лише до кінців землі" (Ноймер).
«Якщо добра воля чи погана воля можуть змінити світ, це може змінити лише його межі, а не факти; не те, що може виразити мова. Коротше кажучи, тоді світ повинен взагалі стати іншим. Так би мовити, в цілому вона повинна втрачати або рости ». (W. T. 6.43.)
«Значення світу повинно бути поза світом. Все на світі таке, як є, і все відбувається так, як відбувається; в цьому немає цінності ... "(В. Т. 6. 41.)
"Тому ніяких етичних висловлювань бути не може". (В. Т. 6. 42.)
“Очевидно, що етику не можна заявити. Етика трансцендентна ". (В. Т. 6. 421.)
Нарешті, теорема 6.4311 цитує: «Смерть не є подією життя. Людина не переживає смерті ”.
А Толстой? Так, він також безглуздий, оскільки виразність (мислимість), тому він відчуває дух, волю, суб’єктивність як сферу поза межами світу. Духовне Я, Бог і смерть - як повне зростання [9] до смерті та як немислима межа - є невимовними, оскільки "безглузді" (тобто не виражаючі думки) аспекти тієї самої цінності поза світом.
"Вічне життя можна розуміти лише як вічне". (N. 261.)
“... Але молитва, яку Бог чує, не може бути словесною. Молитися словами - це висловлювати наші думки про Бога. Хоча ми не повинні думати про Бога ». (Н. 343.) Він пише, що питання "де я буду" у зв'язку зі смертю безглуздий, оскільки він досліджує зовнішність часу і простору (у світі) за категоріями простору і часу - мислимими, категоріями факт.
"А питання про те, чому один помер і чому живе другий - це те саме питання, що й той, хто запитує, як людина, яка вже вийшла зі світу причинності, пов’язана із причинно-наслідковим зв’язком". (N. 310.)
Суб'єкт волі має лише одну функцію: любов. Але що це таке? "Ет любов скасовує межі, об'єднуючи того, хто любить, і того, хто перевищує межі: Бога". (Н. 340.)
"Любов - це прагнення відійти від того, що має бути знищено в особистості". (N. 260.) Від того, що підпорядковане простору, часу та причинності. Коли він звільняється від цієї неволі, напрямок життя людини збігається із напрямом Божої волі: "... рух припиняється, тілесне, особисте життя закінчується, і я перетворююся на силу, яка протікає через мене". “… Я об’єднуюсь із усім. Дивно! " (N. 252.)
Якщо ви будете жити згідно з Божою волею, ви «відчуєте повну свободу» [10]. Однак ця воля невідома. "... Все це саме по собі для нас незрозуміле, але воно зрозуміле, і не тільки зрозуміле, але і наше ставлення до нього ясне". (Н. 309.)
чуттєвість і страх смерті
Проблема полягає в тому, що вся велич суб’єкта - його вільна воля, його любов, той факт, що він створює світ [11], його воля подолати марнославство, чуттєвість і страх смерті тощо. -, вона спрямована за межі світу, "не до того, що є випадковим, а до того, що є вічним" (Ноймер).
"Дія, керована волею в цьому сенсі, не має на меті мати наслідки, наслідки, викликаючи причинно-наслідкові механізми". (Ноймер, 109.)
Так це звучить у Вітгенштейна. "Повинна бути якась етична винагорода та етичне покарання, але це повинно бути в самому вчинку". (WT 6. 422.) А це, тобто невід’ємна винагорода за добрий вчинок, „інше, позачасовість, щастя” (Ноймер) світу, полягає в тому, що світ етичної людини - це щасливий світ, світ sub specie aeternitatis. [12]
І справді, в "Щоденнику" в основному зображений предмет інтерпретованої таким чином волі, а також зображена його безпорадність і постійна неповноцінність у практичній етиці. Його невдача із селянами, віруючими, дружиною, дітьми. "Ситуація моїх дітей дуже погана: перед ними немає морального авторитету". (Н. 341.) Прагнучи відобразити „етично” у межах світу (часових та просторових): 1. соціальні проблеми (анархізм, соціал-демократія, християнський соціалізм, земельні питання тощо); 2. проблеми науки (критика позитивізму);
3. питання церкви та історії церкви (негативний погляд на церкву як організацію, догми, роль Павла тощо).
Але насправді мене взагалі все це не хвилює.
Лев Толстой серед селян, wikimedia.org
Щоденник можна вважати музичним твором, у якому голоси двох типів етики постійно повторюються, утворюючи імітаційну поліфонічну тканину. І найдивніше в цьому те, що воно завжди знаходиться на межі мовчання.
Тому що навіть це, багатостраждальний матеріал переходу від чуттєвого до духовного, повинен зникнути за кінцевим, заключним актом [13], тому ця історія, яка все ще несе в собі занадто багато суєти, повинна закінчитися, як каже Вітгенштейн: “ Мої висловлювання пояснюються таким чином, що той, хто мене розуміє, врешті-решт зрозуміє, що вони безглузді, якщо, вже діючи за ними, він перевершив їх. (Так би мовити, вам доведеться скинути сходи після того, як ви підніметеся на неї.) Ви повинні передати ці предмети, і ви побачите світ правильно ». (В. Т. 6. 54.)
дух Толстого
Ван Горький має дуже влучну характеристику Толстого, в якій він пластично фіксує суттєву байдужість і відчуженість духу Толстого. “Іноді він боїться, що це просто прийшло звідкись далеко, де люди думають інакше, по-іншому почуваються і мають різні стосунки між собою, навіть їхній рух різний, і вони говорять іншою мовою. Він сидить у кутку, втомлений, сірий, як пил світу іншого світу, уважно, мовчки, сторонніми очима спостерігає за усіма ». (Горького, 35)
Ще раз уявляю собі Толстого, його боротьбу, в якій стає все більш очевидним, що «всі факти належать лише до завдання, а не до рішення» (WT 6. 4321), що розмова про що-небудь - це все-таки лише «світогляд» - «Можна жити на основі світогляду, але не згідно з вірою» (N. 228.), ідеологією та утопією, словесністю та думкою [14], «язичницьким» сімейним життям та чуттєвістю, все щось, а не що існує », а не« бути відокремленим цілим, що є містикою »(пор. WT 6. 44 і 6.45) - це напруга, ця все більш сяюча впевненість у гріху, яка звільняє свободу волі, що все призвело до бігу Толстого (легендарного, оскільки він став жертвою ідеологій та утопій), єдино можливого божественного вчинку, ореол якого не розривається тим, як він "досяг успіху" насправді, бо "Світ незалежний від моєї волі" (WT 6 ). 373.).
І цей пробіг такий самий наприкінці (життя), як надмірно відоме заключне речення Трактата: «Те, про що не можна говорити, треба слухати».
Толстой ходить по лісу,
Він відстрілює двох кроликів, потім додому, тут
Мито, рахунок за газ, сварлива жінка,
Диявол - це муляр або тенор,
Меблі хихикають
Поміж ними можна сісти, встати, навіть
Музика штор перед телевізійним шумом,
І сказати: "вони вже так не пишуть!"
Писати?, Виняток становить, ти ніколи не можеш, гімнастка
Крім того, він зробив багато дітей у своєму щоденнику
Перег рік у рік, досить багато прози, думок
Мало, але у своєму лісі так,
На його землі, на коні, «погода прекрасна, Черепе
Хворий », наступного року, наполегливий голос і
Глибоко, бо це бас, каже він,
Спати.