У своєму вступі ми слідували світогляду давньосхідної людини, що також відображено в перших рядках Біблії.

давньосхідної

Це невдячне, але завжди необхідне завдання книжника стверджувати, що перша глава книги Створення не є такою «піднесеною», як прийнято вважати.

Герман Гункель, німецька біблія, з якої походить вищевказана цитата і якого просто називали «пастухом науки», добре розумів свій вік та світогляд давньої людини, тому він намагався глибоко проникнути в біблійне послання з естетичний підхід.

Мабуть, найбільш збалансованою і значною роботою в галузі релігійної історії є Schöpfung und Chaos (1895). Тверезий розгляд народних міфологій, притаманних біблійним розповідям про створення і кінець світу, показав, що витоками цих розповідей могли бути давньовавілонські розповіді про подібні явища. Німецький дослідник вийшов за рамки фіксування лише подібності, беручи до уваги давньосхідне середовище, не нехтуючи конкретною роботою Ізраїлю щодо переробки матеріалів.

Звичайно, біблійна розповідь про творіння не погоджується з сучасними науковими ідеями і не хоче конкурувати з ними, але по-своєму вона приносить наукові результати свого віку (наприклад, з точки зору біологічної ієрархії). Основна увага давніх космогоній Близького Сходу в основному зосереджена на людині, а "природа" лише служить середовищем існування для людської спільноти.

Нижче ми подивимось на світогляд давньосхідної людини, який чудово відображений у першій дискусії про створення в Книзі Буття.

На думку давньосхідної людини, світ оточений водами: верхніми (1) і нижніми (2) водами. Ці води - вище (5) і нижче (3) - утримуються небом (3). Згідно з дискурсом про створення, Бог розділив води неба і води землі. Однак, коли щілина вражає небо (4), верхні води падають на землю у вигляді дощу. Подібним чином, коли підземні води збираються, вони утворюють річки, озера та моря (6). Суша (7) розташована між водами. Інші частини Біблії уточнюють світогляд: небо підтримують гори (8), а земля спирається на стовпи (9).

Біблійні посилання, що окреслюють світогляд

Земля має стабільні контури: вона спирається на стовпи (Пс. 75: 4; Йов 9: 6).

Слово, перекладене в небо, заслуговує на більшу увагу, оскільки на малюнку також видно, що воно утримує води вгору і вниз. Єврейське слово rakiá - це більше розширення: поверхня, оброблена молотком, вирівняна. Латинський переклад використовує слово firmamentum (сила).

Древні уявляли небо як своєрідний склепіння або схожий на дзвоник обладунок, прикрашений зірками, як гобелен, розтягнутими, як шатер Богом (Іс. 40:22). Його можна згорнути, як сувій, і який Бог також скрутить на остаточному суді (Ісаї 34: 4). На ньому є двері та вікна, які Бог може відкрити і впустити потоп води (Бут. 7:11), але Він може і закрити їх (1 Царів 8:35) і зробити небо схожим на залізо (МТ 28:23). і тоді ви не можете, щоб земля отримувала благословення, дощ і росу.

Він знаходиться на важкодоступній висоті над землею, Син Людський не може туди потрапити, лише Бог може підняти там своїх обранців (наприклад, Олена, Ілля). Мислимо, що башта (Бут. 11: 4), або сходи (Бут. 28:12), димлять (Ісус Навин 8:20), або полум’я вогню, що піднімається до неба (Судді 13:20).

Небо є престолом Божим, табуретом ніг землі (Ісая 66: 1). Там він побудував свій палац (Зм. 9: 6) і звідти слухав молитви. Він дивиться на людей, закликає небесні війська, небесні тіла як свої помічники (Іоша 10:12). Згідно з іншим текстом, Бог ходить по краю неба (Йов 22:14).

Біблійна дискусія про створення

На думку біблій, т. Зв його передісторія (глави 1–11) є реакцією на вавилонський полон, і з точки зору стародавнього Ізраїлю це означає: до н. Після національної катастрофи 6-го століття Ізраїль сподівався, що Бог і надалі буде говорити так Своєму народові та Ізраїлевій землі як «життєвий дім», і що вона триватиме стільки ж, скільки й саме творіння. Незважаючи на всі хаотичні загрози (це може символізувати, наприклад, історія повені), створений світ призначений для життя, і творець бере на себе відповідальність за свій народ і навіть за весь світ.

Для подальшого занурення:

Анрі Блохер: Спочатку, Гармат, Будапешт, 1998.

Р. В. Л. Моберлі: Теологія книги Буття, Кембриджський університетський прес, Кембридж, 2009. (Головним чином глава 3 книги, с. 42-69.)