Чому ми кланяємось?

1. Очищення гордості

Спочатку слід знати, чому ми вклоняємось. Ми не змушуємо їх когось отримати. Ми робимо їх не заради Будди. Ці погляди абсолютно неправильні. Будда не є богом цього світу. Ми поклоняємось, щоб очистити ситуації з минулого, коли ми не поважали інших. Роблячи все заради нас і для нашого задоволення, ми зробили багато негативних дій.

алмазного

Уклін допомагає нам зрозуміти, що є щось більш значуще, ніж ми самі. Таким чином ми очищаємось від гордості, яку накопичили за незліченні життя, думаючи: «Я правий», «Я кращий за інших» або «Я найважливіший». За незліченну кількість життя ми розвинули гордість, яка є причиною наших дій, і накопичили карму, яка є джерелом наших страждань і проблем. Мета поклоніння - очистити цю карму і змінити стан нашого розуму. Уклін допомагає нам покластися на щось більш значуще, ніж наша гордість і прив’язаність до его. Таким чином, завдяки довірі та відданості ми позбавляємося від усього, що накопичилося своєю гордістю.

2. Очищення тіла, мови та розуму

Схиляючись, ми діємо на рівні тіла, мови та розуму. Результат - дуже сильне і ретельне очищення. Ця практика розчиняє всі домішки нашого тіла, мови та розуму. Луки очищають на всіх рівнях. Завдяки фізичному аспекту поклоніння ми очищаємо своє тіло. Ми віддаємо своє тіло Трьом коштовностям (Будді, Дхармі та Сангсі) і всім живим істотам з бажанням виконати всі їх бажання. Повторюючи мантру про притулок і значення, яке ми надаємо їй, ми очищаємо свою мову.

Завдяки довірі до трьох коштовностей ми розвиваємо освічену позицію та відданість. Коли ми усвідомлюємо досконалі якості притулку і віддаємо йому все, завіси на нашому розумі розчиняться. Коли наше тіло, мова і розум очищаються, ми розуміємо те, що ми спочатку думали, тобто те, що наше тіло насправді є проявом просвітлення як активного співчуття, наша мова є проявом просвітлення на рівні радості, і нашого розум - це справжній рівень просвітлення. Ми зможемо побачити просвітлену реальність нашого тіла, мови та розуму - їхню повноту мудрої істини, про яку ми не знали. Ми зрозуміємо, що ця практика може привести нас до нашої мети, просвітлення, тому що три рівні, що виражають стан Будди, з’являються відразу після очищення трьох рівнів нашого існування - тіла, мови та розуму. Нам не потрібно шукати просвітлення в іншому місці. Нам не потрібно переслідувати будь-яку ідеальну реалізацію. Три рівні просвітлення - це справжні внутрішні якості нашого тіла, мови та розуму. Ми їх не бачили. Луки допоможуть нам їх відкрити.

3. Фізичні переваги уклону

Луки сильно впливають на рівновагу і гармонію в нашому тілі. Блоки в енергетичних каналах поступово розчиняються. Це допомагає нам уникнути хвороб, нестачі енергії та інших проблем. Наш розум стає яснішим, а здатність розуміти - більшим.

Душевний стан під час луків

Ми повинні віддати належне допомагати іншим впевнено, радісно та мотиваційно.

Довіра

Ми повинні бути впевнені в ідеальній якості трьох коштовностей і бути впевненими, що їхнє благословення може зняти завісу з нашого розуму. Коли наша впевненість у тілі, мові та розумі відповідає перетворюючим якостям просвітленого тіла, просвітленої мови та просвітленого розуму - джерел притулку - можуть виникнути благословення і очищення буде ефективним. Якщо ми не довіряємо, ми не можемо відкритись Трьом коштовностям, і компліменти будуть лише як гра.

Мотивація на користь іншим

Схиляючись, ми повинні усвідомлювати, що добрі справи - це джерело щастя для всіх істот. Луки - хороший тому приклад. Коли ми вправляємось у використанні тіла, мови та розуму, ми віддаємо свою енергію іншим із бажанням принести їм щастя. Ми повинні радіти цьому і вклонятися радістю.

Гарна практика

Візуалізація дерева притулку

Перед собою в космосі ми уявимо ціле дерево притулку. Спочатку уявіть Дордже Чангла - Ламу, який представляє джерело притулку. Ми уявляємо його посеред дерева-притулку. Ми повинні повністю усвідомлювати, що Дордже Чанг є нашим учителем і що він є розумом нашого лами. Ми думаємо про Дордже Чанг, щоб переконатися, що прояви природи розуму не заплямовані нашими звичними думками. Ми уявляємо цю цілком чисту форму, щоб ми могли зберігати чіткий погляд, погляд мудрості. У той же час ми усвідомлюємо, що Дордже Чанг - це розум нашого лами. Все, що постає перед нами в космосі, схоже на веселку чи відображення в дзеркалі, це не річ. Якщо у нас виникають проблеми з візуалізацією всього дерева притулку, ми повинні бути впевнені, що всі об’єкти притулку насправді знаходяться, хоча ми не можемо їх уявити.

Ми та інші істоти

У своїй практиці ми не самотні. Ми оточені всіма істотами, які заповнюють весь Всесвіт. Уявімо свого батька праворуч від нас, а матір ліворуч. Коли ми стоїмо серед своїх батьків із цього життя, ми розуміємо, що кожна істота без винятку була нашим батьком в одному з попередніх життів. Це нагадує нам про добро всіх наших батьків, усіх живих істот, які допомогли нам у незліченних життях.

Ми уявимо тих, кого ми вважаємо своїми ворогами перед собою, між деревом притулку та нами. Ми думаємо про людей, які створили нам проблеми та перешкодили у здійсненні наших планів. Усі ці люди дуже важливі, оскільки вони допомагають нам розвивати такі якості, як терпіння та співчуття. Зазвичай ми хочемо уникати таких людей. Ми намагаємось бути далеко від них. Ми навіть не хочемо про них думати. Якщо поставити їх перед собою, це допоможе нам не забути їх. Таке ставлення до ворогів захищає нас від неповаги до них.

Ми зосереджуємо свою увагу на дереві притулку. Ми віримо, що притулок може звільнити всіх живих істот від страждань сансари та захистити їх від проблем, спричинених цими стражданнями. У такому душевному стані, коли нас оточують усі живі істоти, ми починаємо повторювати мантру про притулок. Все навколо нас починає вібрувати. Ми відчуваємо сильне світло, що сяє з дерева-притулку. Світло світить нам завдяки нашій відданості. Це змушує нас відкриватися все більше і більше. Тоді ми починаємо з компліментів. Ми є господарями цілої церемонії і проводимо всю практику. Поклони одразу надихають інші істоти робити те саме. Ми чуємо, як вони повторюють мантри та кланяються. Ця вібрація наповнює весь Всесвіт.

Коли ми дотримуємось цієї ідеї, наша активність стає більшою, ніж якби ми зосереджувались на собі. З одного боку, це дає нам сили, а з іншого боку - мотивацію до практики. На практиці всі істоти заохочують нас, поклоняючись нам. Відчуваючи велику кількість енергії, що поклоняється істотам, ми відчуваємо більше довіри та відданості Трьом коштовностям. Відчуття "йти з натовпом" допомагає нам швидко закінчити компліменти і відчути величезне щастя під час практики.

Символічне значення кожної частини вшанування

Щоб надати нашій практиці остаточного виміру, ми повинні знати символічне значення поклонів.

Торкаючись з’єднаних рук чола, ми просимо об’єктів притулку про благословення їхніх тіл. У той же час ми уявляємо, що благословення їх просвітлених тіл світить нам, проходить через наше тіло і розчиняє в ньому всі перешкоди. Потім ми торкаємось горла об’єднаними руками. Ми просимо благословення слова. У той же час ми думаємо, що благословення просвітленої мови випромінює предмети притулку і очищає всі перешкоди, які ми накопичили у своїй промові. Так ми звільняємось від них. Коли ми торкаємось серця об’єднаними руками, ми просимо благословення розуму. Це допомагає нам позбутися всіх завіс і помилкових уявлень, які є в нашій свідомості. Ми віримо, що всі злі бажання, якими ми здійснили свій розум з часу неіснуючого початку часів, повністю очищені. Слід пам’ятати, що ми отримуємо повне благословення просвітленого тіла, мови та розуму від Трьох коштовностей. Завдяки силі цього благословення очищаються всі завіси, зла карма та негативні схильності тіла, мови та розуму. Ми повністю чисті та невіддільні від тіла, мови та розуму Лами та Трьох коштовностей.

Коли ми торкаємось землі п’ятьма точками нашого тіла (коліна, руки та лоб), ми повинні знати, що п’ять тривожних емоцій - гнів, прив’язаність, незнання, гордість та ревнощі - залишають наше тіло і зникають у землі. Ось так ми переживаємо повне очищення.

Два аспекти поклоніння, розчинення отрут у свідомості та отримання благословення Трьох коштовностей є причиною перетворення гордості, прихильності, ревнощів, гніву та незнання у п'ять відповідних мудростей. Ми повинні вірити, що ця трансформація справді відбувається, що ми маємо природну внутрішню здатність розвивати цю мудрість.

Ці символічні аспекти поклоніння спрацюють, лише якщо ми маємо впевненість. Наша довіра може дати нам це велике очищення. Займатися без довіри - це все одно, що займатися аеробікою.

Важливість відданості

Наша відданість зростає із збільшенням кількості поклонів. Зрештою ми дійдемо до етапу, коли ми більше не будемо думати, що наше тіло, мова та розум відокремлені від тіла, мови та розуму Трьох коштовностей. Луки приносять чудовий результат, вони є джерелом дуже сильних благословень і великого очищення. Не слід думати, що поклони складаються лише з діяльності нашого тіла. Благословення та очищення відбуваються головним чином завдяки нашій відданості.

Збільшення сили нашої практики

Ми практикуємо з відкритою душею. Не слід думати, що ми єдина людина, яка вклоняється. Всі істоти роблять їх з нами. Ми не можемо обмежити своє мислення собою. Не слід думати: "Я вклоняюся". Якщо ми думаємо так, ми накопичуємо хороший потенціал, який відповідає виконанню одного поклону. Але якщо ми маємо на увазі, що всі істоти вклоняються нам, потенціал, який ми накопичуємо, набагато більший. У компліментах ми можемо уявити, що сотня наших еманацій вклоняється нам. Якщо ми можемо це уявити, наша практика буде набагато сильнішою. Однак ми не повинні рахувати більше поклонів, якщо уявляємо собі більше істот, ніж ми. Це лише один із методів Ваджраяни, який допомагає нам посилити свою практику.

Поєднання поклонів із заспокоєнням розуму

Через деякий час наше тіло втомлюється. Це корисний момент для практики заспокоєння розуму. Коли тіло і розум втомлюються, прихильність зменшується. Якщо ми на мить перестанемо вклонятися, наш розум природним чином заспокоїться без будь-якої додаткової допомоги з нашого боку. Коли наше тіло і розум знову відпочивають, розум починає турбувати. Це знак того, що ми повинні продовжувати віддавати свою шану. Якщо чергувати поклони із заспокоюючими розум, ми можемо практикувати постійно.

Страждання

Іноді нам може бути важко вклонитися. Біль і втома перешкоджають нам. Завжди можна щось знайти: коліна, лікті, хрестики, щось інше. Це не привід знеохочувати нас або втрачати довіру до нашої практики. Також ми не повинні підсилювати це почуття, кажучи: "О, я так страждаю, я відчуваю себе таким слабким". Коли ми робимо це, ми стаємо повністю заблокованими. Ми втратимо здатність діяти, і це стане перешкодою для нашої подальшої практики. Ми повинні використовувати кожен неприємний досвід, фізичний чи розумовий, як засіб для досягнення просвітлення. Такий досвід повинен спонукати нас докладати більше зусиль на своєму шляху.

Все, що ми відчуваємо, залежить від поточного душевного стану. Якщо ми хочемо пережити речі інакше, ми повинні змінити стан свого розуму. Якщо ми ефективно перетворимо страждання на позитивний і корисний досвід, вони зникнуть безслідно. Це принесе нам більше щастя та радості.

Луки - це спосіб зібрати справді хороший потенціал. Вони є простим та ефективним способом очищення негативних вчинків із минулого. Однак, з іншого боку, якщо ми продовжуємо віддавати свою пошану депресії за біль і втому, очищення не відбувається.