Співаючі миски
Ніна Яссінгерова/для журналу Wellness
Вони знаходять велике застосування в музикотерапії, звукотерапії в ванні Гун.
Замовлення на окрему ванну з гонгом або на Гонгшіацу: [email protected] (Ніна Яссінгерова)
Про їх походження та призначення майже нічого не відомо. Хоча вони сьогодні є популярною частиною езотеричної сцени, чайних або різних можливих і неможливих методів терапії, але також є частиною музичного концертного життя або музичної терапії, в них немає нічого про них, що стосуються ритуальної музики Тибету. Більше того, чаші навіть не тибетські. Однак факти ніколи не заважали людській творчості та уяві, і в цьому випадку не заважали більш ніж успішному видобуванню співаючих мисок західним світом. Цей підйом розпочався у 1980-х роках, і сьогодні їхня популярність, легенди та міфи настільки в захваті, що азіатські заводи, що розвиваються, не в змозі забезпечити.
Але давайте будемо добре. Ми, мабуть, знайшли найширшу інформацію у Френка Перрі, який серйозно займався місіями з 1960-х років і цитує кілька автентичних джерел на своєму веб-сайті і не є надмірно міфологічно творчим. Адже насправді, які б місії не були, насправді - чи є якесь приховане вчення чи ні - факт залишається фактом, що їх звуки справді чарівні, заспокійливі, гармонізуючі. І неважливо, слухаєте ви їх на концерті чи експериментуєте з ними в інтимній конфіденційності.
Тож давайте розглянемо
Музика в культурному контексті Тибету
У доісторичні часи це було характерно для Тибету Північний та Середньоазіатський шаманізм. Це еволюціонувало від нього добре, тибетська національна релігія, елементи якої збереглися донині. У 8 столітті н Тибет став домінуючою військовою силою в Центральній Азії. Він взяв на себе посаду з півночі Індії Махаяна і тантричний буддизм а також алфавіт гуптів, що дозволило появу тибетської літератури. Спочатку в 7.-13. століття він складався з індійських перекладів. У середні віки тантричний буддизм більше змішувався з місцевим боном. Це створило унікальну та незалежну тибетську культуру, яка діяла в межах феодальної теократії, а тибетське мистецтво набуло унікальних форм та стилів.
Ширший культурний простір етнічного Тибету не був і не обмежений нинішніми політичними кордонами, але також включає частину китайської провінції Сичуань, Кансу та Цзюньнань, індійську сторону Ладак, Лахул і Спіті, південний Бутан, Сіккім та частини північного Непалу, регіонів Шерпи та Таманга на сході Непалу і простягається на найдальший північний захід від Ассаму.
Музика це завжди було важливою частиною життя всіх тибетців, а не лише в релігійних ритуалах. Монахи грали для Будди та божеств, а інші люди співали на роботі та в спокої. У багатьох музичних формах, будь то ритуальні чи рекреаційні, танець був їх невід’ємною частиною, а також театральні форми в ритуалах та освіті.
Традиції Бона збереглися переважно у східному Тибеті. Вони містять різні ритуальні практики, такі як вигнання духів, ворожіння, заспокоєння розгніваних божеств, але також складні вчення, які дають людині змогу досягти найвищої духовної реалізації. Сьогодні у нього не так багато прихильників, але він все ще є однією з найбільших містико-філософських систем.
Бонповія вони походять від Тонпу Шенраба Мівоче, який, на їх думку, досяг просвітлення за століття до історичного Будди Шак'ямуні. Згідно з усною традицією, Шенраб приїхав до Тибету в той час, коли там ще практикували жертвоприношення тварин, і вирішив, що місцеві жителі ще не готові прийняти вищі вчення бону, тому він почав навчати чотирьом Шляхам "Причин" замість повних П’яти «плодових» шляхів. Ці нижчі вчення стосуються зміцнення стосунків із духами-охоронцями та природою, вигнанням злих духів та усуненням негативу. Він також викладав практики диму та бризок і представив молитовні прапори як спосіб посилити позитивну енергію.
Шенраб походив із заходу землі Тазіг, місця, розташованого в стародавній Персидській імперії, і приніс Бон Бон до північно-західного Тибету та району навколо гори Кайлас. Звідти Бон поширився на решту Тибету, і священні тексти були перекладені на тибетську. Найдавніші документи відносяться до X століття, але усна традиція набагато давніша. У XIV столітті, як частина Реформації, бон наблизився до основних ліній тибетського буддизму, тому існувало певне перекриття тантричного буддизму та шаманських практик, що включало музичну та звукову культуру цих мисливських товариств шаманізму.
Тому Бон і буддизм перетинаються в області звуку чи музики. Наприклад, сім із дев'яти шляхів реалізації є спільними як для буддизму, так і для бону - це шлях чистого звуку. Те саме практика дзогчен є загальною для бону і найдавнішої буддистської лінії Нінгмапи. Дзогчен означає велику досконалість (з точки зору завершення або завершення). Таким чином, вони також поділяють основні доктрини, такі як концепція нестабільності і порожня природа феноменального світу, а також ідея існування трансцендентного стану або просвітлення, яке може бути досягнуте за допомогою медитації, досвіду, досвіду, ритуальна практика та інтелектуальне вивчення.
У ритуальній музиці ми знаходимо інструментальну музику та спів. У ваучері були використані флейти та труби з людських кісток. Однак головними інструментами стали буддистські барабани, дзвони та ріжки.
Однак коли бонпо грає на своєму барабані, він подумки здається, що летить на коні або олені, що може довести його до найвищого рівня буття - тобто від другого - земного або середнього світу до третього, найвищого світу, що це до екстазу, де він може спілкуватися з божественним рівнем (його може символізувати сонячний птах, дракон чи орел).
Ми вже згадували, що тибетський буддизм - це форма буддизму махаяни, який синкретично змішався з тантризмом в Індії та з Бон у Тибеті. І в цій формі, яка не є аскетичною, вона не ґрунтується на практиці зречення, музика завжди відігравала важливу роль на шляху до духовного просвітлення. У цій концепції музика готує розум до прийняття істини, яка єдина допоможе людині подолати неправильні знання та наслідки життєвих страждань та звільнити її від необхідного в іншому випадку циклу життя та смерті . Музика відображає як трансцендентну істину без форми, так і тимчасовий світ форм, який невіддільний від неї. Він використовується на різних рівнях - як допомога в медитації, в поклонінні та спілкуванні з божествами, а також у культивуванні особливих уявлень та сил.
Музика в тибетських монастирях варіюється від гучних звуків оркестру до тонких унісонних пісень, які створюють відчуття переходу від позачасовості до позачасовості, від мелодії до монолітного звучання та від звуку до тиші. Це тональний вираз переходу до безформного світу, який буддисти вважають справжньою природою реальності.
Таємне життя мисок
Так звані. жебрацька миска вони згадуються як частина майна практикуючого ченця, але вони мали бути зроблені із заліза або сталі, тому вони не збігаються з тими, які сьогодні викликають такий інтерес на Заході. І жертовні чаші, знайдені на буддистських вівтарях, мають іншу форму, ніж ці "співаючі чаші". І навіть в записах тибетської ритуальної музики немає згадок про місії. На відміну від інших відомих тибетських ритуальних звукових інструментів, таких як ритуальні дзвони, карильйони, гонги тощо ... І від самих лам не можна багато чого навчитися, як у Тибеті, так і в еміграції, хоча, як це не парадоксально, зовнішній світ почав дізнаватися більше з перших вуст. на традиційне тибетське мистецтво, а отже, і на музику «завдяки» китайському мародерству, яке розпочалось у 1959 р. і продовжується донині успішно та безперешкодно, і навіть закінчується. З тих пір тибетські біженці продавали майже все, що було у них на втечі, а також ці миски, які, однак, як відомо, використовувались лише для їжі та жебрацтва.
Співаючі миски вони мають різну форму і форми, тому видають різні звуки. Інші чаші можуть бути подібними за формою, але мати різні акустичні властивості. Про приховані чи передбачувані приховані вчення про співочі місії майже нічого не відомо, тож протягом останніх 25 років різні західні езотеричні зацікавлені сторони, автори та "духовні вчителі" мають вільне поле діяльності та красиві порожні форми чаш ніби підтверджуючи ту буддистську ідею порожньої сутності, яка містить безмежні можливості.
Наприклад, Рендалл Грей прожив у Гімалаях десять років, вісім років безкоштовно, шукаючи когось, хто розповів би йому про ці інструменти. Нарешті, його тибетський швагер допоміг йому знайти Ламу Тубтена Лобсанга Лече, який спочатку походив з монастиря в Дрепунгі. За словами Лече, співуча чаша "живе" за палацом 5-го Далай-лами в Дрепунгі, а його престол називали будинок співучої чаші. Інший і старший монах сказав, що співаюча чаша походить з Індії і використовувалась попереднім Буддою як жебрацька чаша. Оскільки, згідно з буддизмом, у минулому існував ряд Будд, інші на шляху, і цікаво здогадуватися, що найближчим є Будда Майтрея, де Майтрея означає «гармонійний резонанс». Кожного 15 липня багато тибетців відвідують цю співучу чашу в Дрепунгі і жертвують нею.
Місі також зроблені з різних джерел з п’яти, семи чи дев’яти металів. За легендами, однією з них є метеорне залізо, яке відповідає за їх унікальний звук. Вважається, що метеорити, розташовані в Тибеті, пройшли через тонший шар кисню, тому залізо в них не так сильно згоріло. Тому ці метеорити мають інші властивості, ніж властивості нижчих місцевостей Землі.
Тибетолог Ален Презентер сказав Френку Перрі в 1982 р. Духовний радник сучасного Далай-лами шукав інформацію про співочі місії і виявив таке: ймовірно пов'язане з поклонінням Вогню. Вони датуються дуже раннім періодом у тибетській історії, а пізніше зберігалися в ламазеріях. Вони їм поклонялися, але вже не знали, для чого вони спочатку використовувались. Їх походження, мабуть, сягає дуже закритої примітивної та анімістичної секти, близької до капота, який поклонявся Вогню. А шанувальники вогню зазвичай асоціюються з первісними жителями Непалу, яких називають ньюаріанами.
Потім чаші використовували для медитації та астральних подорожей. Вони сприймали звук як вихід з чаші, обертаючись по всьому світу, а потім повертаючи його назад. Ось як медитатор міг подорожувати зі своїм звуком.
Миски добирались до Тибету через Шовковий шлях і використовувались там для їжі та жебрацтва. І деяким тибетцям вдалося проникнути в таємниці своїх звуків.
Коли лама Так Дордже у Дхарамшалі запитували про співучі чаші, він не вважав їх дуже важливими, і хоча він жив у Тибеті, він не бачив там багатьох. Він так думає вони більше китайського походження і не вважають їх невід’ємною частиною тибетської духовної практики.
Однак Перрі заявляє, що він сам отримав дуже рідкісну і давню «чашу, що розмовляє» від великого майстра Дзогчена Дільго Кьєнце Рінпоче.
Іншим цікавим джерелом інформації є угорці, зацікавлені в шаманізмі Джоска Сус, хто живе в Нідерландах і чиї лами визначили когось, хто повинен працювати зі звуком, якщо він хоче підтримати свій духовний розвиток. "Вони провели мене до маленької кімнати, і там стояли миски. Я їх слухав. Потім дали мені миски. Мені просто довелося зануритися в їх звуки. Я робив це дуже обережно і не ставав сильнішим. Мені це спадало на думку повільно. Весь Всесвіт розкрився. Лами використовують ці чаші лише в таємних ритуалах, і ними займаються лише визнані майстри звуку. Вони навчились правильно співати обрядові пісні та грати на ритуальних інструментах. Вони використовують миски лише таємно і лише для себе, ніколи перед аудиторією і навіть для інших ченців. Не слід згадувати ритуали чи співочі місії. Це тому, що знання пізнання звуків означає велику силу. Це дозволяє подорожувати, не рухаючись. Таким чином можна контактувати з планетами та їхніми духами, з підземним царством Агарта та земним центром безсмертних Шамбалою. Якщо ви запитаєте ламу із співаючою чашею в руці, чи правда, що їх використовують у розумових, психологічних та фізичних цілях, він просто посміхається і каже: "Може ..."
Не дивно, що його виявили унікальним звуки чаші можуть викликати альфа-хвилі мозку близько 8-12 герерів, що характерно для станів медитації та споглядання. Вони можуть спричинити певне розширення свідомості і тим самим допомогти подолати двоїстість, ввійшовши в тантричну єдність звуково-вібраційного резонансу. За допомогою цих чудових потужних звуків ми можемо торкнутися серця і зануритись у все своє духовне єство під час медитації і таким чином вийти за межі простої розумової практики. Лебо розум поступається звуку легше, ніж концентрації думок.
Зрештою, частина йоги також є нада йога, який займається нечутними та чутними звуками, тому деякі його практикуючі мають справу зі звуками, а деякі - концертними музикантами. Лами, мабуть, вважали за краще працювати зі звуком, співаючи чи читаючи мантри. На думку деяких лам, існують також тексти, що стосуються звуку та роботи з місіями, але лише деякі люди можуть їх прочитати чи розшифрувати.
Астрологічний контекст
Деякі сучасні автори-езотерики намагаються інтерпретувати якості чаш через астрологічні відповідності між планетами та металами, які раніше були з ними пов'язані і з яких ці чаші були зроблені. Вважається, що метали мають позаземне походження, і тому їх вважають посланцями з позаземних районів.
Більшість чаш можуть бути виготовлені лише з п’яти металів, які підходять для різних п'ять систем у тибетському буддизмі - п’ять будд дхіані, п’ять дакіні, п’ять чакр, п’ятишарова конструкція ступ, п’ять напрямків мандали тощо, тоді як спеціальні чаші можуть містити зайве золото та срібло. Китайці мають п’ять планет для п’яти елементів, індуси мають систему із семи чакр, а також дев’ять планет, які також є індуїстськими божествами.
Сім металів, які, на думку деяких шкіл, складають чаші:
Золото - Сонце-Лев
Стрейбро - Місяць - Рак
Меркурій - Меркурій - Близнюки/Діва
Мідь - Венера - Телець/Терези
Залізо - Марс - Овен/Скорпіон
Олово - Юпітер - Стрілець/Риба
Свинець - Сатрун - Козеріг/Водолій
Однак це також сказано ці метали можна знайти лише в мисках як мікроелементи і навіть лише в певних окремих чашах. Чаші також відрізняються кольором, який залежить від комбінації та кількості металів. Металургійний аналіз у Британському музеї виявив 12 елементів: срібло, нікель, мідь, цинк, сурму, олово, свинець, кобальт, вісмут, миш'як, кадмій та залізо.
Миски сьогодні
Тибетські співочі чаші, хоч і не з Тибету і, можливо, спочатку не співали чи для будь-якої спеціальної мети, з 1980-х років були більш ніж успішною кампанією західного світу споживчої езотерики, звукової терапії, музики нового часу - переважно нечуваною, в поодинокі хвилини по-справжньому чудово і надихає, або просто як індивідуальний інструмент мирної медитації. Тим часом ви можете зустріти їх де завгодно - від концертних сцен до салонів краси та масажу (можливо, навіть еротичних, але ми зараз там не досліджували ...).
Попит на них сьогодні перевищує пропозицію. Антикваріат, який тибетці продали на життя після вторгнення та втекли з Тибету, а також ті, що були викрадені та продані китайцями під час грабунку, повільно відійшли в минуле. Те, що є сьогодні, в основному виробляється на фабриках. Правда, якщо чаші з Непалу чи Індії, то заводське виробництво в основному базується на ручній праці. Однак траплятись з оригінальною тибетською античною мискою було б рідкістю. Торговці в "тибетських місіях" вкладають досить багато коштів у їх якість, і багато хто вже має власні мануфактури в різних країнах Азії.
Інформація про місії є, як ми вже бачили, мало і їх довіра не ясна. Однак, оскільки чаші є у вільному доступі, ніщо не заважає нашій творчості та інтуїції зв’язуватися з надихаючим об’єктом і слухати архаїчний звук чаш для чистої радості, задоволення та заспокоєння без зайвої дурості та домислів. І, можливо, він своїм співом пов’яже нас з чимось важливим.
Чаші на сучасному ринку можна розділити на:
Старий тибетський - стаття про рідкість
Нові чаші з Індії, Непалу та Ассаму - ручної роботи або машинного виробництва
Кришталеві чаші - силікон як побічний продукт комп'ютерної індустрії
Японські миски машинного виробництва, які мають дуже чіткий звук і високу естетичну якість
Планетарні чаші - ручної роботи і точно налаштовані
Чаші у вигляді храмових дзвонів - варіант
Кожна чаша має відповідну киянку, яка видає звук або ударом, або стійким тертям по краю. Останнє вимагає певної практики, поки гравець не досягне тривалого твердого тону.
Останні статті:
23. 11. 2019 - ми просимо вибачення за зміну дати, але у вашого керівника по тілу і рухах зламана нога:) AnandaDance Місце: Пезінок Час: 17.00 - 20.00 Рухайтеся і танцюйте, як чуєте ... ваше тіло, його досі не сприйняті благання, поради бажань. Ви чоловік чи жінка, чи добре у вас чи зовсім не добре, в будь-якому випадку, вас тут вітають [[]
Навчання уважності лекції/семінари/групові/корпоративні/індивідуальні тренінги Що таке уважність: Навчання уважності без внутрішнього оцінювання та коментарів. Хоча вона заснована головним чином на практиці буддистської медитації, вона не залежить і не пов’язана з жодною релігійною системою чи ідеологією. Це практичний спосіб заспокоїтись та краще сприйняти та прояснити свої думки, почуття, вислухати себе та інших, а потім зробити ефективніше […]
Баня Гонг - груповий досвід 30. 7. 2019 Місце проведення: Vitaja, Ventúrska 3, Братислава (центр Старого міста) Час: 18.30 - 20.30 год. Ванна Гонг - це дуже прямі ворота в медитативний стан розуму та розширену свідомість. Він гармонізує та активізує все ваше тіло/розум, а потужні звукові хвилі вібрують і масажують кожну вашу клітину. Ви […]
Я надаю терапевтичну консультацію - супровід у важких життєвих ситуаціях, вигорання, тривожність, напруга, безсоння. Супровідне та терапевтичне консультування допоможе вам усвідомити, де ви перебуваєте у своєму житті, відкрити сенс того, що відбувається, і конструктивно включити його у своє життя, щоб отримувати та змінювати те, що відбувається. При вигоранні, депресії чи тривозі це також допомагає [... ]
Шіацу - це сучасна японська фізіотерапія. Основним інструментом є натиск пальцем або ліктем на точки натиску. Вони розташовані вздовж меридіанів. Меридіани - це енергійні шляхи. Тиск, м'які маніпуляції з суглобами, тяги та м'яке струшування забезпечують плавний потік енергії через ці шляхи. Розташування: Братислава - Крамаре, 10 хвилин від центру міста, хороша парковка […]