Пекін чекає своєї смерті з ідеєю, що він вибере майбутнього Далай-ламу, який буде етнічним тибетцем, але буде освічений і вихований, щоб любити свою китайську батьківщину і правлячу політичну партію.

обличчя

14-й Далай-лама, Тендзін Гямцо, втретє відвідає Словаччину. Чотирнадцятий Далай-лама - видатна фігура тибетського буддизму, сепаратист, що підриває територіальну цілісність китайських політиків, та знаменитість ЗМІ для світової громадськості, разом із Річардом Гіром та членами групи Beastie Boys.

Фізична форма божества

Згідно з тибетськими буддистськими уявленнями, Тензін Гямцо - це чотирнадцяте відродження лінії Далай-лами, коріння якого сягає 15 століття. На їх думку, кожна чуттєва істота відродиться після смерті після смерті, і однією з позитивних можливостей є відродження в людській подобі. У Тибеті в 13 столітті виникла традиція визначати відродження найвищого представника буддистської школи. Буддійська школа Гелугпа, яка була заснована в 15 столітті, також набула релігійної практики.

Весь процес вибору нового фізичного тіла, в яке відродиться Далай-лама, може здатися незрозумілим для не-буддистів, але в історії Тибету ченцям доручається знайти дитину, в яку він відродився (а рядків є десятки перероджень, імена яких майже невідомі за межами Тибету). здебільшого їм вдалося знайти кандидатів з гідною відповідальністю за їхні релігійні, а часом і політичні ролі. За життя 5-го Далай-лами в 17 столітті Гелугпа прийшов до політичної влади, об'єднав Центральний Тибет і став верховним політичним представником уряду в Лхасі. Теократія була встановлена ​​в Тибеті, і країною керував вузький клас буддистських сановників.

Нинішній Далай-лама народився влітку 1935 року в селі Тагчер на північному сході Тибетського плато. Тут його знайшла група лам, які прагнули нового відродження, і в лютому 1940 року він був інтронований у Лхасі як 14-й Далай-лама. Тендзін Гямцо провів дитинство та юність, під час яких політичними справами Тибету керував регент, переважно вивчаючи буддизм. Драматичні політичні події його відірвали від запам'ятовування канонічних текстів - китайська армія увійшла до Тибету в жовтні 1950 року, 14-й Далай-лама достроково зайняв свою політичну позицію і, нарешті, погодився на угоду, підписану в травні 1951 року, щоб Тибет став частиною китайського народу Республіка.

Ви з ним познайомились?

Його статус та традиційний тибетський уряд зберігалися протягом декількох років, але тиск з боку китайської влади на проведення соціалістичних реформ врешті призвів до масштабних антикитайських протестів у Лхасі та навколо неї в березні 1959 року. Далай-лама зупинив свій вибір на вигнанні в Індії, за яким пішли близько ста тисяч тибетців. Індія дозволила їм оселитися та створити органи самоврядування. Місцем заслання Далай-лами стала північноіндійська Дхарамсала.

Після 1959 року 14-й Далай-лама та політичне заслання в еміграції зосереджувались головним чином на забезпеченні існування тибетців в Індії: вони створювали адміністративні органи, будували школи, створювали монастирі та прагнули інтегруватися в індійське суспільство. У самому Тибеті був період антирелігійної кампанії та асиміляційної політики, який тривав до кінця 1970-х. Десятки тисяч тибетців стали жертвами китайської політики.

Тибетці поклоняються відродженню Далай-лами як еманації бодхісаттви Авалокітешвара, одного з найважливіших божеств тибетського буддистського пантеону. На їх думку, Бодхісаттви - ідеальні істоти, які вже могли досягти нірвани, але вони прагнуть допомогти всім живим істотам на їх шляху до звільнення від циклу відродження.

Незважаючи на те, що 14-й Далай-лама не живе в Тибеті вже 57 років, першими питаннями, які тибетці задають іноземному відвідувачеві, є, чи зустрічався він з Далай-ламою, і чи є у нього його фотографія. Сьогодні в Тибеті живе три покоління, які ніколи не мали можливості побачити це на власні очі, але все ж користуються їх найвищою повагою.

Він поєднує релігійний авторитет вищого представника однієї з буддистських шкіл, фізичну форму бодхісаттви Авалокітешвара, з його традиційною політичною функцією колишнього правителя Тибету. Це одна з причин, чому для монахів і монахинь неприйнятно публічно критикувати його, як того вимагала влада Китаю під час походів у монастирі з кінця 90-х років, і вважають за краще залишити монастирі за бажанням.

У глухий кут

Втеча 14-го Далай-лами та більшості правлячої еліти китайського уряду зв'язали руки. Під час Культурної революції (1966–1976) радикальні соціалістичні реформи призвели до майже повної ліквідації монастирів та всіх проявів релігійного життя. Тибетська мова, культура та традиції були піддані асиміляції, і на початку 1970-х років "тибетське питання" могло здатися вирішеним.

Контакт між Пекіном і Далай-ламою відновився лише на початку 1980-х років, у ранній період економічних реформ Китаю та нормалізації внутрішньої політики (включаючи релігійну та національну) після трагічних надмірностей маоїзму. Ден Сяопін закликав Далай-ламу повернутися до Китаю, але з переговорів обох сторін було зрозуміло, що Китай пропонує Далай-ламі лише символічні функції (наприклад, стати одним із депутатів, але він не грає реальної ролі) і можливість жити в Пекіні. те, що також цікавили посланники Далай-лами про покращення захисту прав людини та релігійних свобод або реальну автономію Тибету.

Наприкінці 1980-х років в Лхасі вибухнули демонстрації із закликом повернути Далай-ламу та незалежність Тибету в результаті часткової політичної лібералізації (а також все більш успішної діяльності 14-го Далай-лами та уряду в еміграції, спрямованих на світ громада та іноземні державні діячі). Незважаючи на спроби відновити неформальні переговори, неодноразово було доведено, що Китай не готовий до жодних компромісів або виправлень своєї політики в Тибеті, і після 2009 року діалог зайшов у глухий кут.

Демон з людським обличчям

У 1990-х китайська влада розпочала першу хвилю широкомасштабної кампанії проти 14-го Далай-лами в Тибеті. Згідно з китайською інтерпретацією, це мало бути єдиним джерелом нестабільності, і будь-які прояви опору (такі як масові акції протесту навесні 2008 року або майже 140 самоспалень у наступні роки) були задумані "Далай-ламою" кліка " У риториці китайських чиновників Далай-ламу часто відвідують ярлики, починаючи від "сепаратиста" і закінчуючи "вовком у чернечій мантії, демоном із людським обличчям та тваринним серцем". Цей ненависний словник Чжан Цінлі, секретаря КПК у Тибетському автономному районі, викликає злих духів 1950-х та Культурну революцію навесні 2008 року. Два тижні тому нинішній лідер партії в Тибеті У Цзіньцзе підкреслив як одне з головних завдань китайської політики "поглиблення боротьби з клікою Далай-лами" і необхідність "виявити її реакційний характер".

Хоча Тензін Гямцо з кінця 1980-х років підкреслював, що його метою є не незалежність Тибету, а пропагує модель реальної автономії Тибету в межах Китаю і відкидає будь-яке насильство, він залишається "сепаратистом" для Пекіна, з яким він більше не зацікавлений у діалозі або компроміс.

Пекін чекає своєї смерті з думкою, що він вибере майбутнього 15-го Далай-ламу, який буде етнічним тибетцем, але буде освічений і вихований, щоб любити свою китайську батьківщину і правлячу партію. Вже влітку 2007 року китайський уряд схвалив постанову, в якій прямо проголошувалося, що єдиним законним майбутнім Далай-ламою буде те, яке він обере. 14-й Далай-лама неодноразово заявляв, що китайський уряд не має права приймати рішення, але це не завадить Пекіну реалізувати свій план. Політичне керівництво помилково сподівається, що після смерті 14-го Далай-лами ситуація в Тибеті остаточно стабілізується і опір тибетців буде зламаний.

Майбутнє покаже, чи здійсниться цей сценарій, чи уряд зіткнеться з набагато більшими протестами тибетців, які не бажають прийняти китайський вибір, але це навряд чи буде успішним, а кампанія лише спровокує подальші конфлікти.

Глобетрот у чернечому одязі

Жоден із попередніх Далай-лам не відвідав стільки країн і прославився у світі, як Тандін Гямцо. Він зустрічається зі світовими політиками, дає інтерв’ю найважливішим ЗМІ західного світу, активно вступає у міжконфесійний діалог з найвищими представниками світових релігій, коментує актуальні теми світової політики та виступає на стадіонах перед натовпом слухачів. Він став медіа-знаменитістю у нашому глобалізованому світі, і завдяки його обличчю та діяльності позиція тибетців не втратила з виду світові ЗМІ та політиків.

Це було не завжди так. До середини 1980-х ні Тибет, ні Далай-лама майже нікого не цікавили. Його перші кроки в міжнародній політиці колись були незручними - наприклад, поїздка до СРСР (та його супутникової Монголії) у червні 1979 року, коли Москва використала його візит для провокації Пекіна (під час радянсько-китайського розлому), а також наголосила на пропаганді релігійна свобода в Брежнєвському Радянському Союзі. Донині критики також згадують про зустріч з Асахарою Шоком, засудженим до смерті лідером японської секти Ом Шінрікьо в 1987 році.

Однак міжнародна діяльність відкрила двері для основних світових політиків для Далай-лами, привернувши увагу Тибету до світової громадськості. Починаючи з його основного виступу на Конгресі США 1987 р., І особливо після того, як 1989 р. Була вручена Нобелівська премія миру за ненасильницьку подорож на захист прав людини в Тибеті, ситуація на "даху світу" почала активно обговорюватися.

Підтвердження змови

Запрошення президента Вацлава Гавела до Чехословаччини в лютому 1990 року сприяло тому, що 14-й Далай-лама також зустрівся з американськими президентами, канцлером Німеччини та найвищими представниками ряду західних країн. Хоча це підвищило свідомість громадськості щодо Тибету, незважаючи на неодноразові звернення до Пекіна, це не сприяло зміні китайської політики. Навпаки - для китайських політиків та ЗМІ це ще один доказ того, що це лише частина світової антикитайської змови.

Кожен візит Далай-лами за кордон супроводжується гучними дипломатичними протестами китайської сторони (і, без сумніву, це стосується і його запрошення до Братислави). Більше того, в останні роки, із зростаючим економічним та політичним впливом Китаю у світі, неформальні зустрічі з президентами чи прем'єр-міністрами стають дедалі рідше, і в ряді випадків китайський дипломатичний тиск змушував Тензіна Гямцо не отримувати віз (наприклад, неодноразово Південна Африка або Росія).

14-й Далай-лама подав у відставку з політичної посади в травні 2011 року, а обраний прем'єр-міністр Лобзанг Сенгге став найвищим політичним представником тибетців в еміграції. Хоча він є "лише" найвищим представником школи Гелугпа, для тибетців лише Далай-лама втілює надію на покращення їхнього становища. 81-річний простий чернець, як любить розповідати про себе Тендзін Гямччо, має на плечах набагато важчий тягар, ніж будь-який з його попередників, але він несе його з гідністю і типовою посмішкою протягом десятиліть.