«З усіх живих істот, які прийняли матеріальні тіла в цьому світі, тому, кому було надано людське обличчя, важко працювати день і ніч лише для задоволення чуття, яке також доступне собакам і свиням, які їдять кал. Треба підкорятися аскетизму, щоб досягти божественного становища відданого служіння Богу. Таким чином його серце очищається, і коли він досягає цієї позиції, він досягає вічного, блаженного життя, яке є трансцендентальним для матеріального щастя ". (Шрімад Бхагаватам 5.5.1)

аскетизм

Життя людини призначене для самореалізації. Ми можемо досягти цього лише на рівні відірваності від усього матеріального. Шріла Прабхупада описує відстороненість як одну з особливостей екстатичної любові:

«Почуття завжди прагнуть задоволення від почуттів, але якщо відданий розвиває трансцендентну любов до Крі, його почуття більше не приваблюють матеріальні бажання. Такий стан душі називається відстороненістю. Хороший приклад такої відстороненості - у характері короля Бхарати. Шрімад-Бхагаватам 5.14.43 говорить: Господа Бхарату так приваблювала краса лотосних стоп Крі, що навіть у молодості він відмовився від будь-якої прихильності до сім'ї, дітей, друзів, королівства тощо.

«Король Бхарата - хороший приклад відстороненості. У нього було все, що приносить насолоду в матеріальному світі, але він відмовився від цього. Бути відірваним не означає штучно уникати всіх спокус. Людина відсторонена, якщо її не приваблюють матеріальні принади, навіть коли вона перед собою. На початку, звичайно, відданий початківець повинен уникати будь-яких спокус, але справжня позиція просунутого відданого полягає в тому, що навіть при наявності всіх матеріальних спокус його зовсім не приваблює. Це справжня міра відстороненості ". (Нектар відданості, глава 18)

Тапася (аскетизм) і знання необхідні для розвитку відстороненості. «Тапася (відмова від матеріальної діяльності) - це перший принцип духовного життя». (Śrimad Bhagavatam 6.4.46) “Якщо ми очищаємо своє єство тапасьєю, ми можемо також робити чудові речі за благодаттю Господа. Насправді ми нічого не досягнемо без тапасі. Чим більше ми зазнаємо аскетизму, тим сильнішими стаємо з благодаті Господа ». (ŚB 6.4.50) "Тапася означає добровільний аскетизм, здійснений для духовного вдосконалення". (Śб. 3.12.4) “Ніхто не може стати вдосконаленим відданим, не розвиваючи відстороненості, і для цього потрібне навчання зречення. Ми повинні добровільно приймати речі, які можуть бути не дуже зручними для нашого тіла, але корисні для самореалізації. Сміті-шастра описує тапассю як "повний контроль над розумом і почуттями для їх безпосередньої зосередженості на одному виді діяльності". (ŚB 6.1.13-14)

У цивілізованому людському житті три ашрами призначені виключно для тапаші. Тільки в гхастха-ашрамі дозволено трохи задоволення від почуття. Однак у Калі-юге люди не можуть зазнати жорсткого зречення, як у минулому. Тому Господь Чайтанья люб’язно представив Свій рух санкіртани, який є трансцендентним блаженством від самого початку. Якщо хтось у Калі-юге перебільшує зречення і не бере участі в санкіртані, його серце твердне і висихає, як це трапляється з майяваді. З іншого боку, ми повинні відмовитися від почуттєвого задоволення. Якщо хтось намагається насолоджуватися трансцендентним блаженством без служіння, дисципліни та відмови від задоволення почуттів, він стає сагаджією, який лише прикидається своєю відданістю.

Відсторонення автоматично досягається завдяки відданому служінню. (ŚB 1.2.7) То чому ж необхідні дисципліна та зречення? Ми не стояли на рівні новачка. Іноді ми хочемо виконувати свої духовні обов'язки, а іноді - ні. Але садхана-бхакті означає, що ми повинні наслідувати. Наприклад, ми можемо не хотіти вставати на маґгала-араті. Але заповідь така: ми повинні піднятися. Отже, ми підкоряємо собі ірраціональний розум. Підкоряючись дисципліні, ми змушені робити те, що корисно для нас, навіть якщо ми не хочемо робити це двічі.

Просунуті віддані спонтанно стоять у чисто відданому служінні і не повинні займатися самодисципліною чи дисципліною. Проте, як правило, вони все одно роблять це. Але переважна більшість із нас набагато нижче цього рівня, і тому ми не можемо безглуздо думати, що ми вільні від нападів майї. Як тільки ми подумаємо, що в безпеці, майя нас знищить. Тож краще бути якомога послідовнішим у виконанні відданого служіння.

У будь-якому випадку, ми не можемо уникнути зречення. Кармі (матеріалістам) доводиться переживати стільки труднощів, щоб підтримувати рівень задоволення почуттів. І той невеликий аскетизм, який ми маємо прийняти, є незначним порівняно з трансценденталістами минулих віків або навіть просто з багатьма садху в Індії сьогодні. Отже, якщо відмова від відданого служіння нам важка, це не повинно нас засмучувати. Нарешті, справжнє значення слова тапасся "важко".

Шріла Прабхупада: “Покаятись, безумовно, важко. Але такі труднощі у відданому служінні з самого початку є надзвичайно радісними, і вимагання покаяння в інших процесах самореалізації (гьяна-йога, дхяна-йога тощо) без усвідомлення Вайкунхи закінчується труднощами і нічим іншим ". (ŚB 2.9.9)

Для брахмачарі (монаха) аскетизм означає наступне: дотримання всіх правил духовного життя (раннє вставання, прийняття лише кша-прасадама тощо); приділяючи весь свій час та енергію роботі на службі Крі (ŚB 9.4.26); просте проживання в умовах, які доступні, без складних регулювань для вашого комфорту; відсутність статевого та сімейного життя; виконуючи накази гуру з усією повагою. Все наше життя відмовляється: робота, довгий робочий час, немає зарплати, немає приватності, немає реакції, немає чуттєвого задоволення і немає свят - просто чисте блаженство.

І на довершення всього, нам слід спробувати обмежити своє харчування та сон. Однак наш процес полягає не в тому, щоб принизити тіло, як це роблять йоги. Штучне покаяння та аскетизм нам не допоможуть. Іноді віддані з ентузіазмом дотримуються суворих принципів і повністю обмежують прийом їжі та сну, але Шрілу Прабхупаду більше цікавило, чи приймають його учні відречення разом з проповіддю, ніж дотримання повного посту на Екадаші, чи суворі обмеження Катурмасії або деякі собі уявлені слідували. Іноді відданий проходить програму різкого стримування їжі та сну, але такі спроби зазвичай закінчуються ситними стравами та тривалим сном. Краще бути регульованим, постійним, сприйнятливим і терплячим. Досягнення досконалості у свідомості Кша вимагає постійного потягу, а не сильного удару.

Зречення, яке не допомагає нам розвинути прихильність до Крі, - це лише марна трата часу, як би ми сильно не відмовлялися від себе. Śrama eva hi kevalam. (ŚB 1.2.8) Хоча для того, хто хоче досягти успіху у духовному житті, необхідний певний аскетизм, наш рух не є пуританським. Ми сприяємо позитивному блаженству у свідомості Крі, а не очевидно негативному аспекту багатьох труднощів.

"Ми намагаємось подарувати нашим студентам якомога більше щастя. Коли ми не щасливі, може бути трохи складніше, якщо ми не дуже просунуті у свідомості Крі. Тому наш метод - його бхавати сиддхі. Юктахара-віхарася його бхавати сиддхі. Ми йоги, але не ті йоги, які завдають непотрібних проблем організму. Ні. Юктахара. Якщо вам потрібно їсти, їжте. Не треба голодувати. Не пости без потреби. Але навіть не їжте занадто багато. Це не добре. Це не юкта. Їжте, але не перебільшено. Тут є щось смачне, тому я бажаю цього. І тоді ти захворієш. Коли ви не зможете добре засвоїти їжу, ви будете спати. Ви просто будете спати. Тому не їжте багато, а лише стільки, скільки вам потрібно ». (Лекція 25.11.1973)

Віддане служіння під керівництвом добросовісного духовного вчителя - це єдиний метод задоволення Крі. Немає механічних засобів досягнення свідомості Кша. Хоча такі просунуті віддані, як шість Госвамі, майже повністю відмовились від їжі та сну, ми не повинні намагатися наслідувати їх. Зрештою, вони випробували найвище трансцендентне блаженство і майже забули свої матеріальні тіла. Шріла Прабхупада: "Якщо ми спробуємо негайно бути схожими на Рагхунатху дасу Госвамі, наслідуючи його, ми обов'язково впадемо, і весь прогрес, який ми зробили, буде знищений". (Шлях до досконалості, глава 4)

Дисципліна

Слід налаштувати своє життя, щоб завжди думати про Кха. "Завжди думай про Кню і ніколи не забувай про нього". Все наше життя присвячене розумінню Крі. То чому ми не можемо думати про Кṛṣṇа? Наша свідомість забруднена. Наші голови повні всілякої дурниці, яка заважає нам згадувати Кха. Це забруднення починається із статевого потягу. Шріла Прабхупада заявив, що якщо хтось може позбутися статевого потягу, він напіввільний. (Список 15.2.1968) Залежно від того, наскільки сильно на нас впливає статевий потяг, ми не можемо пам’ятати Крі до такої міри. Поки ми повністю і назавжди не відмовимося від задоволення почуттів, фізичного чи психічного, ми не зможемо стабілізувати свій інтелект.

Самому акту задоволення почуттів передує бажання і споглядання. Оскільки вони є функціями розуму, брахмачарі практикують управління розумом за допомогою інтелекту. Якщо інтелект людини залишається під контролем розуму, його не можна вважати кращим за тварину чи дитину, і нічого сприятливого на нього не чекає. Але керувати розумом - це все одно, що приборкати штормовий вітер. Тому Шріла Бхактісіддханта Сарасваті Шхакура радить нам підкорити розбійницький розум, завдавши йому вранці сотню ударів взуттям, а ввечері сотню ударів мітлою! (ŚB 5.6.4) Поки наш інтелект не буде повністю прив’язаний до лотосних стоп К’а, необхідна така сувора дисципліна.

Брахмачарі добровільно погоджується підкоритися досвідченому духовному вчителю. За його благодаті неможливе - управління розумом і почуттями - стає реальністю.