В останні роки правління Тиберія християнство продовжувало поширюватися. У більшості міст східної половини Римської імперії існували єврейські громади. Євреї часто їздили до Єрусалима, щоб час від часу приносити жертви в Храмі, і багато хто повертався з новиною про прибуття Месії, що негайно викликало загальний інтерес. Апостоли подорожували до багатьох із цих міст, проповідуючи своє вчення. Єврейські релігійні авторитети бачили в християнстві єресь і ймовірне джерело політичних проблем з римлянами, тому вони робили все можливе, щоб воно зникло. У 35 році до Єрусалиму дійшли новини про існування процвітаючої християнської громади в Дамаску, і Саула послали боротися з нею. Згідно з Біблією, це сталося в дорозі:

Справа тому

Савл Тарський, мабуть, поставив собі за мету досягти, можливо, слави, можливо, престижу, можливо, влади чи, можливо, трохи всього. Першою його спробою було зробити все, щоб стати зразковим фарисеєм, але за роки переслідування християнства він, мабуть, усвідомив потенціал нової секти. Християни, вражені неминучим кінцем світу, мали набагато сильнішу віру, ніж інші євреї, вони вірно йшли за своїми лідерами і навряд чи були організованими. Коротше кажучи, він, мабуть, дійшов висновку, що йому буде набагато легше стати християнським лідером, ніж єврейським лідером. Із люттю, яку він виявив проти християн, Петру було важко допустити його до своїх, тому ідея апеляції до вищої інстанції, мабуть, спала йому на думку.

Справа в тому, що Савл увійшов в Дамаск і там він присвятив себе не боротьбі, а проповідуванню християнства, саме тим євреям, серед яких були ті, хто звернувся за допомогою до влади Єрусалиму, щоб звільнити їх від християнських єретиків. Вони накинулися на нього зі скандалом і, мабуть, планували його вбити. Саулу довелося втекти з Дамаска і повернутися в Єрусалим. Там він намагався потрапити до християнських кіл, але не знайшов нічого, крім недовіри, аж до християнина Варнава Він подарував його апостолам, яким він мав можливість розповісти історію свого навернення. Апостоли рекомендували йому повернутися до Тарсу заради своєї безпеки. Ймовірно, вони намагалися позбутися його, і Саул це зрозумів, оскільки згодом він заперечить, що ця зустріч відбулася (хоча це є в Біблії, Закон. IX, 19-30). Він стверджував, що після навернення він провів три роки, не контактуючи з апостолами. Можливо, це було так, і він, можливо, ще деякий час залишався в Тарсі.

Парфянський король Артабан III був скинутий в результаті проримського повстання, але в 36 році він повернув собі трон за підтримки Риму. Понтій Пілат був скинутий Тиберієм. Наступного року, у 37 році, імператор помер під час подорожі. Як він вирішив, його наступником був Гай Юлій Цезар, один із синів Германіка, якому на той час було 25 років. Дитинство він провів з батьками у військовому таборі в Німеччині, де незабаром хлопець став своєрідним «домашнім улюбленцем» для солдатів. Германік скористався цим, щоб підтримати моральний дух своїх чоловіків. Раніше він носив його у військовій формі, а легіонери прозвали чарівного маленького Гая "пінетки", Латиною Калігула, і так його знали все життя. На відміну від Августа чи Тіберія, Калігула не отримував освіти за давньоримською традицією. Молодість він провів при імператорському дворі, оточений розкішшю, але також палацовими інтригами, тому став підозрілим і страшним. Серед його друзів було багато принців із сателітних королівств Риму, які часто бували в столиці. Ці друзі, мабуть, детально описали Калігулі пишність східних дворів та величезну владу їх королів.

Один з них був Ірод Агріппа, син Арістобула, одного з двох дітей, яких мав Іудейський цар Ірод із дружиною Маккавеїв Міріам. Оскільки Ірод убив Арістобула, Ірод Агріппа був вихований у Римі Антонія, невістка Тіверіо (вдова Друзо, мати Германіка). Очевидно, за кілька місяців до смерті Тиберія він запропонував Калігулі можливість вбивства імператора. Тиберій дізнався і ув’язнив його, але після смерті Калігула відпустив і дав титул короля. Він призначив тетрархію, якою керував Ірод Філіп, та деякі інші території.

Суд прийняв нового імператора в захваті. Він здавався ліберальнішим і приємнішим за Тіберія. Він був настільки ліберальним, що витратив за один рік весь надлишок державної скарбниці, який Август і Тиберій врятували майже за сімдесят років розважливого уряду. Гірше того, до кінця свого першого року перебування на посаді він серйозно захворів, і хвороба торкнулася його мозок. Римські історики говорили, що насправді Калігулу завжди турбували, і, можливо, щось було правдою. Справа в тому, що він став деспотом і використовував свою величезну силу для задоволення всіляких примх.

Калігула захищав східні релігії. У 38 культ Ісіди став офіційним, як і культ Кібели. На той час Сенека був одним із найвідоміших юристів Риму, а також найвідомішим спікером сенаторів.

Держава збанкрутувала, тому Калігула вирішив покликати Птолемея, короля Мавританії, онука Клеопатри та Марка Антонія, до Риму. Він дав йому вбивство та вилучив мавританський скарб. Потім він спробував перетворити королівство на римську провінцію, що призвело до повстання. Того ж року Ірод Антипа поскаржився Калігулі, що його племінник Ірод Агріппа користувався титулом короля, поки він був лише тетрархом. Калігула уникнув дискримінації, звільнивши тетрарха, відправивши його у вигнання та приєднавши свою територію до королівства свого друга Ірода Агріппи.

Август і Тіберій отримали божественні почесті після їх смерті. У житті вони отримали певні божественні відмінності, але Калігула вирішив, що він хоче, щоб з ним поводились точно так само, як із богом. Він одягнувся як Юпітер і наказав, щоб його образ замінив образ батька богів у храмах. Це було зроблено навіть у найвіддаленіших частинах Імперії. Це неминуче призвело до конфлікту з євреями. Однією з найважливіших єврейських громад була Олександрійська, де часті суперечки між євреями та греками. Євреї не тільки відмовлялися брати участь в офіційних релігійних богослужіннях, але вони також не погоджувались вступити в армію, оскільки легіон здійснював релігійні обряди, несумісні з їхньою фобією ідолопоклонства. Незважаючи на негаразди, що виникли, образ Калігули був примусово введений в синагоги.

В Єрусалимі євреїв вбили б, щоб не дозволити образу Калігули потрапити до Храму. Але в цьому не було необхідності, оскільки Ірод Агріппа зміг переконати імператора, що військові витрати на боротьбу з єврейським фанатизмом не варті цього. Однак криза зміцнила секту фанатиків, які виступали за війну проти Риму.

Того ж року Савл Тарський вдруге (або, за його словами, вперше) зустрівся з апостолами Петром та Яковом в Єрусалимі. Можливо, він сподівався, що після трьох років відсутності ніхто не згадає його минулого. Можливо, з цією метою він вирішив змінити своє єврейське ім'я Саул на римське Павло або Пабло. Справа в тому, що з Єрусалиму він поїхав до Антіохії разом із Варнавою, тепер його учнем, готовим проповідувати євангелію. Очевидно, приблизно в цей час в Антіохії "назареян" стали називати "християнами".

Павло, мабуть, мало просунувся до навернення євреїв, і це змусило його звернутися до язичників. Він розумів, що серцевина християнства може бути привабливою для будь-якого чоловіка чи жінки, і що серед язичників йому не доведеться стикатися з упередженнями православ'я. Відтоді він присвятив себе продажу найпопулярнішого християнства, що вимагало кардинальних модифікацій вчення, яке проповідував Петро та інші апостоли. Христос Павло, про якого говорив (по суті Христос, у якого вірять сучасні християни), багато в чому відрізнявся від Христа Петра та інших апостолів (і, звичайно, багато в чому більше від історичного Ісуса). Ось чому цього Христа знають як Поліна Христа.

Павлін Христос погодився з тим, що стосується інших апостолів у тому, що він був Месією і, тим більше, за своєю божественною природою. (Божественна природа Христа була більш-менш імпліцитною в проповіді апостолів, хоча лише пізніше християни задумалися, як це слід розуміти. Пізніше мовою Ісус став єдиним Божим Сином, учасником тієї самої природи). дуже ймовірно, що Ісус вважав би ці ідеї блюзнірством, якби їх почув:

У той самий час, коли він відмовився від єврейських звичаїв, Павло пропагував нові ритуали. Наприклад, апостоли використовували хрещення як символ навернення до християнства, пам’ятаючи, що Ісуса хрестив Іван Хреститель. Це спричинило прощення гріхів. Павло зробив хрещення символом віри в Христа, так що, хоча євреї (і християни за задумом Петра та інших апостолів) розрізняли обрізаних та необрізаних, християни Павла розрізняли хрещених та нехрещених. Цим християнство Павла було звільнено від усякого зв'язку з єврейським націоналізмом.

Павла також можна вважати натхненником Євхаристії в сучасному розумінні. Найдавніший відомий текст про встановлення Євхаристії є в одному з його листів:

Незабаром християнство Павла продемонструвало свою величезну силу. У наступні роки йому вдалося створити важливу християнську громаду в Антіохії відповідно до своїх ідей.