1993 рік
Театр ASTORKA Korzo ’90, Братислава

На момент його створення постановка театру ASTORKA Korzo '90 у Братиславі Армагеддон на beрбе (1993) та його безкоштовне продовження Macocha (1996) задавала питання, які дуже довго не формулювались і не табуювались. Вони базуються на християнській вірі та центральних поняттях, таких як: гріх, прощення, межа між добром і злом, існування мудрого, справедливого і доброзичливого Бога, Божа благодать, життя після смерті, покарання за перший гріх, значення життя, сили диявола тощо. Задаючи ці питання, режисер Юрай Нвота та інші творці постановки шукали відповіді, що стосуються сенсу людського існування, вони не розглядали проблему лише з суто християнської точки зору.

гріхи світу

Сценарій для постановки «Армагеддону на ґрубі» має відносно багату текстову генеалогію, і його численні варіанти є шкільним прикладом процедур авторського театру та глибокої професійної упередженості як режисерів, так і його акторів. У 1995 році її автор Рудольф Слобода видав збірку оповідань «Актриси». Останній з них - це однойменна повість Армагеддон на beрбе. Це автобіографічний та надзвичайно реалістичний запис його роздумів про тему та тему майбутньої вистави, про можливі сюжети та проблеми, яких він міг торкнутися.

Спочатку п’єса повинна була бути просто монодрамою, і вона мала складатися з вищезазначеної новели, тому деякі її мотиви або частини також з’являються в остаточній текстовій формі.

Від першої робочої версії п’єси до остаточної постановочної версії характер маріонетки, який спочатку повинен був складати одиноку та хворий головну компанію героїні, перевершив найбільший генезис. За її допомогою їй доводилося боротися зі своїм життям у різних спогадах. В кінці гри маріонетку мали змінити на сина Артура. Робочий варіант з лялькою можна вважати більш статичною та інтимною грою, її ще називають новелою - монодрама: Актриси. У сценарії постановки відсутня лялька. З новели мотив Діви Марії більш суттєво проникає в цю робочу версію. Вона постає танцюючою балериною з виглядом ренесансної Мадонни, ангел якої нарешті подає лілію. Вихід фактично є поетично-живописною інтермедією.

Для режисера всі ці значення стали ідейною основою постановочної концепції. Від новели до виробничого сценарію деякі частини Артура перейшли у форму монологів для персонажа Артура. Особливо ті, в яких автор згадує матір [7], т. j. привід безпосередньо міститься в тексті.

У кожній версії Вінсент іншими словами оголошує про прихід кінця світу. Одного разу він бачив Бога і його обличчя навколо нього (це також було включено в остаточний текст), інший раз він говорить про величезних ангелів, що сидять на конях, і заохочує молитися. Через його пекельне походження Жінка не довіряє йому. У версії з лялькою, в якій все ще є мінімум персонажів (Жінка, Чоловік, Дівчина та Лялька), ця проблема суттєво не вирішена. Жінка навіть зустріла тут Бога, який пробачив їй, бо не повірила звістці про потоп. Люцифер поширив новину, і Жінка побачила веселку, звістку про те, що потопу не було. На відміну від інших версій, після вбивства Вінсента (навіть тут помилково), він виявляє, що Вінсент не був дияволом. В інших версіях, як і в сценарії постановки, у Вінсента немає кровотоку з рани.

Постановочна інтерпретація режисера термінів Harmagedon, Grb, Armagedon, а також інших тем, що містять текстові варіанти Слободи, базується на дуже послідовній драматургічній роботі Вікторії Янушкової з Рудольфом Слободою, а також Юрая Нвота та інших учасників постановки команда. В результаті виходить постановочна форма, в якій, з одного боку, автобіографічна площина Слобода послаблюється, з іншого - вона є метафоричною, символічною та натякаючою. Однак, завдяки акторській роботі Зіти Фуркової у ролі Жінки, Маріана Зедніковича у ролі Вінсента, Бориса Фаркаша в ролі Руді, Петра Шимуна в ролі Артура або Сіді Тобіаса [8] в ролі Ангела, воно переповнює розумінням усіх помилок великою добротою і позитивним ставленням до їх наслідків.

Інсценізаційна інтерпретація Армагедону на Grрбе, таким чином, має таку значущу структуру:

Першим актом постановки, який стосується світського життя Жінки, можна вважати метонімічну інтерпретацію життя людей на землі до кінця світу в дусі, описаному Біблією. Відносини між людьми порушуються, землю крадуть, п’ють, блудять, ґвалтують, вбивають за дріб’язковість, богохульство тощо. У постановці диявол, уособлений її останнім чоловіком, також робить вагомий внесок у це. Вінсент, наприклад, дає жінці отруту, щоб отруїти його іншого чоловіка, і, ймовірно, також підтримує її алкоголізм. Жінку зґвалтують, вона випадково вбиває себе, її внучка народжує позашлюбну дитину, Артур покінчає життя самогубством.

Інтерпретація життя після кінця світу у постановці залишає суворі богословські позиції, але вона сповнена прагматичними та часто дуже кумедними питаннями про спосіб життя людини в ідеальних умовах. Одне з перших - поставити і вирішити питання, що таке рай, як житиме людина, якщо у неї будуть ідеальні умови для життя, і чи Бог знову не помиляється, створюючи новий світ людьми та Ангелом, як у попередніх випадках (створення Адама та Єви, потоп), залишить вільну волю. У виконанні Бог готовий прийняти рішення про людину лише в одному: у тому, що знаходиться за межами його людських можливостей, на що він не може вплинути. Життя та світ, у якому герої знову живуть, позбавлений офіційного диявольського "зла". Сатана більше не існує, і люди можуть бути злими лише своїми вчинками.

Другий акт, основна частина якого складається з низки ситуацій із життя персонажів після Армагеддону в новому земному раю, помітно відрізняється від біблійного розуміння. На відміну від Біблії, у театральному раю опиняються не тільки праведники, але й ті, хто не викликав у нас хоч трохи співчуття чи жалю під час постановки. Окрім Жінки, у земний рай потрапляють усі її чоловіки - Внучка та Дитина, але не її наречений, який залишив її перед вівтарем. Трохи пізніше приїжджають навіть усі троє П’яних. Дивно, але жінка також молиться про повернення до нас свого сина. Щоб завершити все між П’яницями та іншими персонажами, виникне гострий конфлікт, який призведе до вигнання П’яних з території, на якій вони до того часу жили разом. Жінка та її родина не терплять несправедливості Бога і вирішують проблему життя з нетерпимими та агресивними людьми по-своєму.

Зіта Фуркова відзначилася у кожній картині чи акторській грі, завдяки своїй великій увазі до послідовного зображення постійних страждань її персонажа та наміру показати Жінку як людсько безпомічну, якщо вона хоче вирішити більш серйозні проблеми. Маріан Зеднікович вніс у персонаж Вінсента тему зла/зла, котра все ще хоче бути коханою, син жінки - Артур, якого зіграв Петр Шімун, приваблений головним чином внутрішньою крихкістю у більш інтровертованих частинах, Ангел в інтерпретації Сіді Тобіаса привнесли зорову ефірність, безпомічність і смирення глибину людського болю, а перший чоловік Руді в інтерпретації Бориса Фаркаша шлюбної жорстокості, що виникає внаслідок нерозуміння сутності шлюбу.

Таким чином, життя персонажів після Армагедону ведеться в дусі чисто людської та по-людськи простої та мудрої інтерпретації життя в ідеальних умовах. Світ "PO" взагалі не представляється нам ідеальним. Оскільки Ангел не отримав від Бога подальших вказівок про те, як поводитися в нових умовах, він безпорадний і повертається до старих звичок. З першого поверненого "праведника" він знову вимагає сліпого послуху Богові і собі. Його вказівки - військові. Є також старі проблеми. Людям потрібно їсти, ходити в туалет, спати, вони хочуть десь жити. Таким чином ангел поступово і ненароком стає не лише невблаганним наставником людей, але і їх слугою. Оскільки всі чоловіки жінки воскреснуть, виникає проблема, що робити з небажаною багатоженством. Однак цю проблему вирішує не Ангел, а люди. Персонажі ставлять під сумнів, як Бог насправді мав на увазі всіх трьох подружжя з воскресінням, але вони розглядають наслідки його загадкового вчинку дуже прагматично. Вони придумують графік часу, згідно з яким вони хочуть жити з жінкою на заміну, Йозеф з нетерпінням чекає воскресіння своєї першої дружини, всі четверо лежать на одному місці і т.д. Однак Вінсент завжди перемагає у всіх рішеннях завдяки очній підтримці Жінок.

Несподіване воскресіння Артура пропонує ще одне цікаве тлумачення Божої благодаті, яка відсуває цю благодать до загальнолюдських меж. Ангел знаходить Артура в книзі самогубств не тільки з Юдою, Гітлером та Геббельсом, але і з “. Грецькі панове. "[9], японцями та угорцями. Це піднімає питання про те, чи справді самогубство є одним із найбільших злочинів людини. Чи це не просто необхідне вирішення складної людської ситуації, вияв людської вільної волі. Тут, за висловом Ангела, але також і своїми діями (воскресіння Артура), Бог свобод починає розрізняти види самогубств. Вирішуючи проблему багатоженства, Ангел стверджує, що навіть Мухаммед був, мабуть, не зовсім диким пророком.

Свобода та інші художники-постановники продовжують ототожнювати християнську теологію з нехристиянською теологією (буддизм, давньогрецькі теологічні ідеї). Його Бог перестає мати лише вузьке християнське визначення.

В кінці постановки ми знаходимо ще одну, також дуже цікаву інтерпретацію персонажа Артура. Жінка плаче за своїм сином і порівнює себе з Ісусом Христом. У своїй промові він пам’ятає, ніби на весіллі, коли не було що пити, перетворив бочку з водою на вино. Руді кричить Жінку, але Артур незабаром воскресне з мертвих, хоча він не мав на це права. Бог воскресив його, можливо, тому, що він на мить нагадував йому про Сина Ісуса Христа. Подібно до смерті Ісуса Христа, який ставив під сумнів любов батька до Бога, Артур сумнівався в любові матері до себе, що призвело його до самогубства. Він пожертвував своїм життям, щоб повірити, що його не люблять і він помер, знаючи, що його відкинули і забули власні батьки.

В заключній частині відроджується мотив смерті та смерті. Герої не можуть уявити життя "до нескінченності", і Жінка хоче знову померти через Артура. Він не хоче жити без сина, який, незважаючи на те, що все своє життя провів у чесному роботі, стражданнях та любові до сусідів, не знаходиться в раю з іншими.

Ще одне місце, яке безпосередньо пов’язане з християнським розумінням добра, - це стосунки всіх героїв до немовляти Внучки у колясці. Коли дитина плаче, всі, включаючи хлопців хору, спонтанно починають співати частину Гостія з Реквієму, мовчачи і присипляючи його. Вони створять навколо нього мальовничу картину, сповнену ніжності, любові та батьківської приналежності. [10] У хлопців у хорі вже є крила на чорному міні-одязі. Дитина стала тут символом нової, кращої людини.

Як і музика з пісенними текстами, сценографічне рішення (Мона Хафсаль) замикається в колі. Починається і закінчується в тому ж середовищі - у Жіночій кімнаті, де є стіл, стільці, кухонні меблі, підняте ліжко тощо. До другого акту не відбувається великих сценографічних змін. У кімнаті відбуваються всі ситуації: пам’ять жінки до суду по розлученню, весілля жінки до Йосипа, похорон тощо. Їх відділення від решти середовища, як правило, здійснюється лише освітленням. Зміна відбувається лише під час другої дії - після відносно тривалого виступу з очікуванням нареченого Внучки та після приїзду Вінсента з повідомленням про кінець світу. Під час апокаліпсису весь простір освітлюється стробоскопом, актори та технічний персонал забирають усі меблі в переривчастому світлі. Частина задньої стінки нахиляється вперед, за нею ми бачимо дерево. Простір змінився на "рай". В кінці підйому стіна повертається до первісного вигляду, з тим, що Жінка вже мертва.

Кругова композиція також використовується у фігурі жінки. Її життя закінчується саме так, як почалося. З пляшкою алкоголю в руках і переживає. Різниця лише в тому, що Жінка у фінальній картині піддалася порокам, вона не керувала своєю долею. Вона померла смертю за власним вибором, хоча у неї був шанс змінитися (вона була на антиалкогольному лікуванні, її любили її син та його дочка).

Особливим театральним внеском цієї режисерської інтерпретації сценарію є інтерпретація акту Божого творіння, Божої благодаті та сутності людства. Жінка не викликає в нас опору, ми не відчуваємо потреби засуджувати її. Для нас це не чудовисько, незважаючи на запропоновані інтерпретації. Швидше, персонажі, які оточують її, стають для нас нелюдяними. Таким є її перший чоловік Руді, який бив її і постійно принижував, поки вона не захотіла покінчити життя самогубством. Другий чоловік одружився з нею лише для того, щоб подбати про своє господарство. І оскільки він відмовився від сексу з нею, вона піддалася Вінсенту. Каяття (вбивство іншого чоловіка, життя з дияволом) змусило її повністю піддатися алкоголізму.

Жінка також співчутливо працює по-людськи та по-жіночому на «небі». Вона перша суперечить Ангелу, за що її знову покарають як першого землянина. Позачасовий онємія. З дотепністю, але перш за все, розуміючи потреби людей та власні інтереси, він намагається вирішити проблему багатоженства справедливо. Єдине, про що вона справді сумує тут і від щирого серця - це її син. Його воскресіння - єдина причина, чому він починає слухатися Ангела. Людський вимір її фігури досягається знанням того, що суть людини добра і погана. І залежно від того, переважають добрі чи погані обставини, а також того, скільки і який досвід має людина, тоді в тій чи іншій ситуації та моменті переможе той чи інший.

Режисеру Юраю Нвоту разом з акторами вдалося вставити знання у постановку, яка також містить слово Армагеддон в переносному значенні. Завдяки подіям, які зображена у постановці, ми можемо вважати це якісною театральною інтерпретацією суперечливого існування кожного з нас, як одкровення апокаліптичного - межового каменя, до якого рано чи пізно дійдемо як людство, так і окремі особистості . У цьому сенсі постановка Армагеддону на beрбе стала не лише демонстрацією, але і метафорично - каменем для випробування глядача, точною театральною обробкою перехрестя нашого життя, нашої наполегливості, мужності та волі, місцем, яке перевіряє нашу внутрішню силу, мудрість і доброта.

Виробництво також можна розглядати як попереджувальне повідомлення, зображуючи розпад сім'ї, нездатність її членів говорити про почуття та проблеми. Він також говорить про бюрократизований та байдужий офіційний апарат, широко розповсюджені крадіжки, заперечення здорового глузду, згубні наслідки алкоголізму, приховану жорстокість шлюбів тощо. Він показує життя, порушене у всіх сферах: у любовних, сімейних, подружніх та державних відносинах. Виробництво вказує на все негативне, що призводить до деформації людського мислення, почуттів та бажань.

Однак кожен персонаж із Грба має можливість змінитися, він опиняється на перехресті свого життя. Він відкриває свій «хрест», яким він або керує, або ні. [11]

проф. Доктор філософії Дагмар Інстіторісова, к.т.н.

Це історія про старіючу жінку, яка вирішила усиновити трьох дівчат із закладу для розумово відсталих, але вона не впоралася з їх вихованням завдяки дияволу Реулу.
Обидві постановки мають кілька спільних рис. Наприклад, центральним персонажем завжди є жінка, яку в обох постановках інтерпретувала Зіта Фуркова, персонаж Ангела Армагеддона на beрбе та Справжній Архангел Гавриїл Макоча - єдиний персонаж, який постійно передавав свою зовнішність і частково акторський склад з одне виробництво до іншого. У першому його зіграв Сіді Тобіас, у другому Петро Шимун приєднався до неї в чергуванні. В обох постановках ми знаходимо персонажів диявола, використовуємо текстову версію Реквієма Вольфганга Амадея Моцарта, співає партію Lacrimóza (Pre жальná) тощо.

Це текст: «Агнець Божий, що бере гріхи світу - помилуй нас. Агнець Божий, що забирає гріхи світу - помилуй нас. Агнець Божий, що забирає гріхи світу - дай нам мир. Дай їм вічний спокій, Господи, і нехай світить їм вічне світло ".
КОПФЕР, Кароль. Джерело Бога. Трнава: Сполок св. Войтех, 1948, с. 172.

У розпорядженні автора дослідження було чотири робочі версії сценарію. Деякі з них недобудовані.

СЛОБОДА, Рудольф. Актриси. Братислава: Slovenský spisovateľ, 1995. ISBN 801-2200-64-08, с. 120.

В Об'явленні (Одкр. 16:16) сказано: "Він зібрав їх разом у місце, яке по-єврейському називається Гармагедон".
Біблія. Ліптовський Мікулаш: Траносцій 1978, с. 1068.
Терміни Армагеддон і Гармагедон однакові за значенням і змістом.

ДУГЛАС, Джеймс Діксон та ін. Новий біблійний словник. Прага: Повернення додому, 1996. ISBN 80-85495-65-1, с. 282.
Термін Harmagedon складається з єврейського слова Har, що означає вільний пагорб або горбистий ландшафт, і, ймовірно, зі слова Megiddo у значенні гори Мегіддо або міста Мегіддо. Біблійний словник досі вважає спотворенням слів Хар Моеда у значенні гори збору, до якого вони належать. на заохочення нечистих духів збору царів усього світу ".
ALLMEN, фон Жан Жак та ін. Біблійний словник. Прага: Каліч l99l, с. 112.

У новелі автор зазначає, що спочатку це мала бути гра, натхненна життям його матері. Монологічні тексти та інформація про те, що мати автора мала три шлюби та дуже важке життя з першою людиною, насправді є найбільш значущим автобіографічним елементом, який перейшов із тексту новели в сценарій в автентичній формі. Усі інші факти суттєво модифіковані, часто є фундаментальним відхиленням значення. Значна деформація стосується й інших автобіографічних змін, згаданих у новелі.

У своєму справжньому імені Сидонія Тобяшова її найчастіше називають Сіді Тобіас, у бюлетені - Сіді Тобіас.

СЛОБОДА, Рудольф. Армагеддон і Грбе. [Сценарій. Розмноження.]. Братислава: Дівадло Асторка Корзо`90, [с. а.], с. 23.

Формулювання частини Хостіаса можна зрозуміти в переносному значенні як спільну молитву та молитву всіх причетних до народження нового життя, до народження нової людини, як це передбачено та записано в Біблії. Буквальний переклад такий: Ми даруємо Тобі подарунки та молитви молитви, Господи. Прийміть їх за душі, які ми пам’ятаємо сьогодні. Нехай вони, Господи, переходять із життя у життя. Хто обіцяв вас Аврааму та його нащадкам.
КОРПЕР, Кароль. Джерело Бога. Трнава: Сполок св. Войтех, 1942, с. 187.

Внесок також базувався на дослідженнях:
ІНШТІТОРІСОВА, Дагмар. Eritis sicut deus, scientes bonum et malum. В Original, 1996, vol. 3, № 6, с. 7.
ІНШТІТОРІСОВА, Дагмар. Про морфологічну мінливість театрального твору (Армагеддон на beрбе). In O interpretácii umeleckého textu 21. Nitra: Univerzita Konštantína Filozofa, 1999. ISBN 80-8050-344-3, s. 242-245.
ІНШТІТОРІСОВА, Дагмар. 2. 3. Універсальний та біблійний. В INŠTITORISOVÁ, Дагмар - ORAVEC, Петро - BALLAY, Мирослав. Обличчя сучасного словацького театру. Нітра: Університет Костянтина Філософа, 2006. ISBN 80-8094-012-6, с. 54-76.