З середини 19 століття, і майже за часів монопольного режиму після Другої світової війни, однією з найбільш грізних теоретичних (і практичних) альтернатив ліберальній демократії був марксизм. Це доктринальне тіло - пролікс, але частина загального стовбура, інтерпретація або поправка основних творів Карл Маркс (1818-1883) та Фрідріх Енгельс (1820-1895). Як німецька інтелігенція, так і мислителі мали великий вплив на зародження соціалістичного, комуністичного та профспілкових рухів. Неможливо зрозуміти історію ідей, не згадавши про їхній вплив, і, звичайно, у галузі демократії це не виняток.

У цій статті я хотів би коротко оглянути деякі аргументи, якими рухає ця традиція думки, особливо Карла Маркса. На початку я хочу вибачитися, оскільки я змушений дотримуватися вашої концепції держави та демократії. Це змушує мене залишити осторонь інші аспекти його аналітичної пропозиції, безсумнівно, більш центральні в його роботі, і припустити, що читач знає деякі основи Маркса. У будь-якому випадку, я вважаю, що короткий огляд вашої ідеї демократії є актуальним. В контексті економічної кризи, в якій, здається, економічна влада здатна звільнити поле політичних дій, багато останніх критичних зауважень мають чітку марксистську основу. Зрештою, його критика вказує на вирішальний елемент; взаємозв'язок демократії та матеріальних умов сучасних суспільств.

Держава та капіталізм

Маркс вважав, що демократичний уряд по суті нездійсненний в капіталістичному суспільстві і що це буде можливо лише за умови перетворення самих основ суспільства. Ця ідея починається з його суперечок про державу. Для ліберальної традиції держава є представником громади (або громадськості) в цілому, не зважаючи на приватні цілі та занепокоєння окремих людей. Але, на думку Маркса та Енгельса, ця ідея є ілюзорною. Формально ставлячись до всіх однаково, згідно з принципами, що захищають свободу людини та їх право на власність, держава може діяти "нейтрально", але це породжує часткові наслідки. Тобто вона неминуче захищає привілеї власників.

Для Маркса рух за загальне виборче право та політичну рівність було, загалом, надзвичайно важливим кроком вперед. Однак його емансипаційний потенціал був сильно обмежений класовою нерівністю та обмеженнями, які вони накладали на політичний, економічний та соціальний вибір багатьох людей. Її ключовою передумовою є те, що голосування є інструментом, не здатним позначити майбутнє держави (звідси відомий слоган: "Якби голосування мало якусь користь, це було б заборонено"). Хоча правда, що в працях Маркса існують різні погляди на це питання, домінуючим є той, який вказує на державу та бюрократію як на інструменти, що виникають для координації розділеного суспільства в інтересах правлячого класу. Найбільш розгорнуті аргументи з цього питання представлені в 18-му Брумері Луїса Бонапарта.

Ця робота є красномовним аналізом приходу до влади у Франції між 1848 і 1852 роками Луї Наполеон Бонапарт. У ній він описує спосіб накопичення влади в руках виконавчої влади за рахунок громадянського суспільства та політичних представників капіталістичного класу. Це дослідження служить Марксу, щоб дистанціюватися від ідеї держави як «інструменту універсальної інтуїції» або «етичної спільноти» »в умовах безладу. Маркс зазначав, що державний апарат є одночасно паразитичним органом у громадянському суспільстві та автономним джерелом політичних дій. Маркс описує це як величезний набір інституцій, здатних формувати громадянське суспільство і навіть обмежувати можливості буржуазії. Крім того, це дало йому певну автономію від суспільства: політичні результати є результатом взаємодії між складними коаліціями та конституційними положеннями.

Карл Маркс стверджує в 18-му Брюмері, що державні агенти не лише координують політичне життя в інтересах панівного класу громадянського суспільства. За певних обставин виконавча влада має можливість проявляти політичну ініціативу. Але інтерес Маркса, навіть обговорюючи цю ідею, полягав у тому, щоб, по суті, звернутися до держави як до сили примусу. Він підкреслив важливість своєї інформаційної мережі як механізму нагляду, а також те, як її політична автономія переплітається з її здатністю підривати соціальні рухи, які ставлять під сумнів статус-кво - в основному працівника. Крім того, репресивний вимір держави доповнюється його здатністю відстоювати віру в недоторканість того самого статусу-кво. Тому держава далеко не є основою для формулювання суспільних інтересів, а перетворює "загальнолюдські цілі в іншу форму приватного інтересу".

Однак, незважаючи на підтвердження цього факту, існували певні принципові межі ініціатив, які Бонапарт міг здійснити, не втягуючи суспільство у велику кризу. Основним висновком Маркса, який буде ключовим у його творах, є те, що держава в капіталістичному суспільстві не може зупинитися залежно від суспільства і, перш за все, від тих, хто володіє і контролює виробничі процеси. Глобальна політика держави має бути в довгостроковій перспективі сумісною з цілями промисловців і купців, оскільки в іншому випадку громадянське суспільство та стабільність самої держави будуть порушені. Тому, незважаючи на те, що Бонапарт узурпував політичну владу у представників буржуазії, він захищав їх матеріальну владу. Отже, Наполеон III був зобов'язаний підтримувати довгострокові економічні інтереси буржуазії незалежно від того, що він вирішив зробити від уряду.

Столиця, яка керує нами

Виходячи з цієї ідеї держави, Маркс вважає невідступною думка, що розподіл власності не має нічого спільного з конституцією політичної влади. Цим він займеться у своїх незліченних політичних нарисах, і особливо в найбільш обговорюваних, таких як Комуністичний маніфест. Для Маркса та Енгельса існує пряма залежність держави від економічної, соціальної та політичної влади правлячого класу. Це "надбудова", яка стоїть на засадах економічних і соціальних відносин.

карлом
Маркс та Енгельс, що пишуть "Комуністичний маніфест" В. Полякова. (DP)

За формулюванням Маркса, держава безпосередньо обслуговує інтереси правлячого економічного класу. Поняття держави з автономними політичними діями витісняється акцентом на класовій владі, який міститься у відомому гаслі Комуністичного маніфесту: "Виконавча влада сучасної держави - це не що інше, як комітет, який направляє питання, загальні для всієї буржуазії". Ця формула не означає, що в державі панує буржуазія в цілому; він може бути незалежним від деяких секторів буржуазного класу. Однак вона характеризується тим, що вона по суті залежить від тих, хто домінує в економіці. Його незалежність здійснюється лише тоді, коли конфлікти доводиться вирішувати між різними секторами капіталу (наприклад, промисловим та фінансовим) або між внутрішнім капіталізмом та тиском, створюваним міжнародними капіталістичними ринками. Держава підтримує загальні інтереси буржуазії від імені суспільних або загальних інтересів.

Ця оцінка була широко критикована у світлі припущення про простий причинно-наслідковий зв’язок між класовим пануванням та політичним життям. Однак, мабуть, найцікавішим його похідним є те, що він пропонує межі державних дій у капіталістичних суспільствах. Якщо втручання держави підриває процес накопичення капіталу, це одночасно підриває матеріальні основи держави. Тому його політика повинна узгоджуватися з капіталістичними виробничими відносинами. Або по-іншому: ліберальні демократії мають обмеження, які систематично обмежують політичні варіанти. Система власності та інвестицій створює об'єктивні вимоги, яким необхідно відповідати, щоб підтримати економічний розвиток. Якщо цій системі загрожує (наприклад, якщо партія приходить до влади з твердим наміром сприяти більшій рівності), безпосереднім результатом може стати економічний хаос (наприклад, втеча капіталу за кордон) і схвалення уряду може бути кардинально підірвано.

Отже, правлячий економічний клас може правити, не забруднюючи рук. Тобто він може чинити певний політичний вплив, навіть не маючи представників в уряді. Ця ідея продовжує займати життєво важливе місце в суперечках теоретиків та політичних дискусіях і в наш час. Це фундаментальна основа, на якій марксисти стверджують, що свобода капіталістичних демократій є суто формальною ("Вони називають це демократією, а це не так"). Нерівність принципово підриває свободу і залишає більшість громадян вільними лише від імені. Отже, лише усунувши капіталістичну структуру, можна буде досягти справжньої демократії, комуністичної.

Фрідріх Енгельс. Фото: ДП.

Комунізм і демократія

Отже, соціалізм і демократія - це одиниця марксистської думки. Однак, перш ніж деталізувати її основні риси, ми повинні згадати антиутопічну та сцієнтистську упередженість думки Маркса. Його незліченними працями розкидані різноманітні та багаті уявлення про соціалістичне суспільство, але ніколи систематичний аналіз. У будь-якому випадку, з цього приводу виділяються два тексти; програма «Критика Готи» (1875) та «Громадянська війна у Франції» (1871). Центральних ідей першого - три. По-перше, перед ринком, центральним плануванням. По-друге, порівняно з приватною власністю, колективною (державною) власністю засобів виробництва. Нарешті, порівняно з правом на приватну вигоду, загальним обов’язком працювати («кожному відповідно до своєї роботи»). Природно, Маркс обережно уточнює, що це лише перехідна фаза до повністю розвиненого комуністичного суспільства.

Друге написання є більш цікавим стосовно Марксової концепції демократії. У його коментарях щодо досвіду Паризької комуни основною ідеєю є протиставлення між буржуазною ліберальною представницькою демократією та демократією трудящих, за участю та безпосередньою. Цей момент відбувається після розпаду імперії Наполеона III у франко-прусській війні та повстанського руху в Парижі з березня по травень 1871 р.

На думку Маркса та Енгельса, Паризька комуна була б першим історичним виразником революційної диктатури пролетаріату. Після знищення старого репресивного апарату буржуазної держави - армії, поліції та бюрократії - Комуна взяла курс на створення справжньої демократичної та соціальної республіки. Усі члени уряду та державні службовці - від поліцейського до магістрату - були підзвітними своїм виборцям та постійно відкликаними ними. Власне, тут Маркс (як і раніше Руссо) відмовляється від принципу політичного представництва. Ідея полягає в тому, що громадяни робітничої республіки мають лідерів (уповноважених Руссо), і, не обираючи представників, вони не відчужують свою владу. Суть цього типу демократії, заснованої на принципі непредставницьких виборів, лежить, звичайно, в механізмі "постійної відкликаності". Це вимагає постійного контролю з боку виборчого громадянства. Якщо переглядати ідеї певних старих та нових партій в Іспанії, ця ідея буде їм знайома.

Ця база має повністю республіканський фундамент. Участь - це не дезідерат моделі, а фундаментальна умова роботи моделі. В іншому, ця демократія участі, про яку думає Маркс, безпосередньо лежить в основі, в основі суспільства, на рівні "сільської комуни" або "ради робітників". Відтоді вся політична споруда будується шляхом пояснення строго непрямих механізмів виборів - від окружних асамблей до вершини Національних зборів. По суті, це центральні ідеї - централізоване планування, колективна власність на засоби виробництва та пряма демократія - які складають марксистське поняття соціалізму, а потім і демократії.

Насправді, марксистській традиції мало що додати. Леніна, у своїй праці "Держава і революція" (1917) він кодифікував і вульгаризував ідеї Маркса про Комуну, асимілюючи їх до ідей своєї радянської республіки. Це він зробив, не враховуючи пізніших поглядів на Маркса і, перш за все, з Енгельса, стосовно парламентських установ та загального виборчого права як можливих емансипаційних інструментів на службі робітничого класу, більш доброзичливих, ніж у його перших працях. Пізніше ці ідеї були відновлені теоретиками II та III Інтернаціоналу. З тих пір у лавах європейського та російського марксизму відкрилися численні та цікаві дискусії: національне питання, аграрне питання, колоніальне питання, тактика та стратегія класової боротьби, війна, імперіалістичний характер капіталізму, питання марксистський метод, взаємозв'язок між етикою і марксизмом, між марксизмом і філософією ... Але, за рідкісними винятками, соціалізм ніколи не відокремлювався від реальної демократії.

Барикада в Паризькій комуні. Фото: ДП.

Потужний вплив Маркса

Критика марксизму щодо ліберальної демократії стосується деяких найбільш очевидних сліпих плям як з нормативної, так і з практичної точки зору. Огляд основних наведених аргументів дає зразок. Наприклад, зведення поняття демократії до процесуального механізму, заснованого на виборах або партійній конкуренції, - поняття Шумпетера, яке частково придбано традицією політології - виключає здійснення демократії шляхом відмежування від рівняння. матеріальні умови своїх громадян. У найбільш критичній версії марксистських коренів існування нерівності несумісне з самим поняттям демократії. Без комунізму немає демократії. Це аргумент, до якого вдаються деякі сучасні марксисти, щоб заперечити такий характер, наприклад, США.

Хоча спрощення держави як агента буржуазії може бути відмінене, однак нецікаво, як воно вказує на суперечність між політичною владою та можливістю її здійснення. Вірніше, безсилля уряду здійснити мандат, який суперечить матеріальним засадам буржуазії. Сьогодні, замість буржуазії, критики скажуть ринки, фінансові повноваження чи Європейський Союз. І для цього вам не потрібно їхати до Наполеона III. Потрібно лише поглянути на еллінський уряд, щоб зрозуміти, як цей аргумент стає зеленим на практиці. Більше того, що економічна влада править, не засідаючи в радах міністрів, це ще раз є одним з найбільш повторюваних лейтмотивів політичних дебатів в Іспанії, незалежно від того, приймають вони форми банків, будівництва чи електроенергії.

Посилання на реальний соціалізм зникли з лівої традиції, але це правда, що інструмент відкликання був перероблений як одна із зіркових ставок в певних іграх. Переробка деяких із цих елементів переробки, яку ми бачили, для республіканства, що базується на участі, що показує Філіп Петтіт у його ліберальній версії це спроба врятувати деякі найдавніші ідеї Маркса в його критиці ліберальної демократії. Незважаючи ні на що, хоча в найбільш екстремальній версії деякі з цих зауважень були переформульовані, великий вплив марксистської критики незаперечний, особливо щодо звивистих відносин між демократією та ринком, між політичною владою та економічною.