Арун М. Саннуті

вегетаріанства

Світ пам’ятає Мохандаса К. Ганді як велику людину, яка навчала силі миру. Без цього послання Ганді був би просто черговим революціонером, просто черговим націоналістом у країні, яка намагалася звільнитися від влади чужої нації. Де Ганді виявив це повідомлення? Як він зміг навчитися його методу, коли всі інші націоналісти вчилися воювати? Він навчився цього крок за кроком, і як один із своїх перших кроків він став справжнім вегетаріанцем, тим, хто обрав вегетаріанство з віри та етики, а не просто через культурну спадщину.

"На практиці майже всі індуїсти є вегетаріанцями. Деякі з них вегетаріанці добровільно, а інші примусово. Останні, незважаючи на бажання його споживати, все ще занадто бідні, щоб купувати м'ясо. Це твердження підтверджується тим фактом, що в Індія, яка повинна жити по одній "пайсі" на день. Вони виживають на хліб і сіль ". (3)

Це була культура, в якій народився Ганді. Деякі індуїсти хотіли відкинути старі традиції і дотримуватися споживання м’яса, вважаючи, що древні звичаї робили індусів слабкими і дозволяли британцям завойовувати і правити ними. Оскільки англійці їли м'ясо, деякі індуїстські націоналісти нападали на вегетаріанство як на шкідливу звичку. Друг дитинства Ганді, "трагедія" його життя, шейх Мехтаб, вірив у силу вживання м'яса. Він сказав молодому Ганді:

"Ми слабкий народ, тому що ми не їмо м'яса. Англійці здатні керувати нами, тому що вони м'ясоїдні тварини. Ви знаєте, наскільки я сильний і який я хороший бігун. Це тому, що я їжу м'ясо. Хижаки не мають фурункулів або пухлин. і якщо вони коли-небудь трапляються, вони швидко заживають. Наші професори та інші поважні м’ясоїди не божевільні. Вони знають свої чесноти. Ви повинні зробити те саме. Немає чого смакувати. Спробуйте і подивіться наскільки він сильний. ". (4)

То де ж Ганді навчився своєму вегетаріанству? З його описів матері випливає, що релігія та її кулінарні аспекти займали дуже важливу частину його життя. Ганді згадував у своїй автобіографії: "Відповідне враження від моєї матері, яке залишилося в моїй пам’яті, - це святості. Вона могла прийняти найсильніші обітниці і виконувати їх, не вагаючись". (9) Далі він згадує про свою відданість Богу через піст. Піст був основою його релігійного життя. Щороку вона постила під час Чатурмаса і часто зазнавала більш суворих постів, ніж вимагали релігія чи традиція. Без сумніву, ця традиція відмови від кулінарних насолод включала її вегетаріанство, хоча її виховання, ймовірно, було таким, що вона ніколи свідомо не думала про вегетаріанство як про жертву. Подібно до схильності батька до плотських насолод та основного ігнорування Ганді цього аспекту психіки батька, що призвело до брахмачар'ї, відмови від сексуальної активності, любов Ганді до матері та поваги до пісних здібностей змусили його зрозуміти, що моральної сили можна досягти за допомогою вегетаріанство та піст.

Як пояснює Еріксон, голосування представляло не просту обіцянку матері Ганді, а зв'язок з нею, а також з його країною і релігією. Поки Ганді залишався вірним своїй обітниці, він міг уникати домашніх негараздів, оскільки був прив'язаний до свого дому завдяки обітниці матері. Тому він постійно кидав виклик своїм колегам-жінкам допомогти йому зберегти свій голос, змушуючи їх емоційно наслідувати їх матір, при цьому тонко вимагаючи, щоб його колеги-чоловіки виконували роль Мехтаба і намагалися переконати його їсти м'ясо. (12) У всіх його описах Англії саме чоловіки атакували його вегетаріанські практики, а жінки, навіть хижі, намагалися підтримати його, принаймні якимось чином. Коли він повернувся з Англії, щоб дізнатися, що його мати померла під час його відсутності, його вегетаріанство стало постійним зв'язком з нею та її пам'яттю. Він більше не міг думати їсти м'ясо, навіть незважаючи на те, що його батьки "вже не були", і він знайшов свою "свободу".

Але Ганді не міг подумати їсти м'ясо з більш елементарних причин, ніж ефірний зв'язок зі своєю матір'ю. В Англії він отримав одкровення, яке допомогло йому сформувати свою концепцію руху Сатьяграхі. Як зазначив Ганді у розділі своєї автобіографії під назвою "Мій вибір", його вегетаріанство протягом усього життя не випливало з почуттів матері щодо цього; швидше, він прийняв моральне рішення зберегти практику вегетаріанства. Це рішення було необхідною зміною в його житті, оскільки якби він просто збирався бути вегетаріанцем завдяки материнському впливу, він би не був людиною, здатною приймати власні рішення. Як стверджує Еріксон, "майбутній Сатьяграхі повинен був навчитися активно та ствердно вибирати, чого не робити - етичну здатність, яку не слід плутати з моралістичною неможливістю порушити заборону". (13)

І він вирішив це зробити. Хоча Ганді протистояв спокусі порушити обітницю, він все ще стикався з практичною проблемою пошуку їжі для себе. Почувши, як його покровитель розповідає про вегетаріанські ресторани в місті, він шукав такий, і коли знайшов, то сказав: "Його бачення наповнило мене тією самою радістю, яку відчуває дитина, коли отримує те, що їй подобається". (14) Це почуття свідчило про зміни, які він збирався пережити у своєму серці. У ресторані він придбав примірник "Прохання про вегетаріанство" Солта (*), який прочитав з обкладинки до обкладинки. У книзі обговорювалися моральні причини вегетаріанства - властиве насильство при вживанні м'яса та ненасилля, яке можна досягти, утримавшись від нього. Ганді вже не був вегетаріанцем, який бажав бути хижаком. "Зараз вибір був зроблений на користь вегетаріанства, поширення якого відтепер стало моєю місією". (15) Ганді вирішив, що його метою є ахімса. Це стало суттю його руху Сатьяграхі та суттю його життя.

Ганді бажав м'яса, оскільки вважав, що воно забезпечить силу, необхідну індусам для подолання британського панування. Однак, вибравши вегетаріанство, він зрозумів, що існують інші джерела сили - сатьяграха, яка мала силу покласти край британському суверенітету, тоді як фізична сила була б переможена. Після свого першого кроку до цієї моральної фортеці він почав вивчати християнство, індуїзм та інші релігії світу. Як він незабаром виявив у своїх дослідженнях, "зречення [є] найвищою формою релігії". (16) Відмова від насолоди стала його найвищою метою, і він любив переслідувати цю мету як походження сатьяграхи. Вегетаріанство було головним джерелом цієї нової сили, оскільки це була форма самоконтролю, а піст, як продовження вегетаріанства, згодом став основним символом його самоконтролю.

У той момент, коли Ганді відмовився від думки, що відмова від м’яса робить Індію слабкою, йому стало відомо про деякі реалії своєї країни, які до цього часу залишалися непоміченими. У статті для The Vegetarian, бюлетеня Вегетаріанського товариства Англії, він писав про інші причини, чому англійці змогли так легко завоювати Індію і домінувати над нею, аргументуючи проти своїх попередніх теорій:

"Однією з найважливіших причин, якщо не найголовнішою, є невдалий звичай дитячих шлюбів і наслідки, що виникають внаслідок цього. Як правило, коли діти досягають похилого віку дев'яти років, вони обтяжені ланцюгами подружнього життя. Чи не буде це шлюби впливають навіть на найсильніші конституції? Бо уявіть, наскільки слабким має бути нащадок таких шлюбів ". (17)

Ця свобода дозволила йому спостерігати за рештою соціальних проблем, що позбавляли індійську націю сили, проблем, яких він раніше не бачив, включаючи кастову систему. Це також дозволило йому змінити значення традиційного західного визначення фортеці, зробивши це визначення, яке зробило його рух таким потужним. Вживання м’яса було одним із видів агресії, яку Ганді колись вважав єдиним ключем домінування. Ставши справжнім вегетаріанцем і, таким чином, відкривши ідеї ахімси, він зрозумів, що агресія - це шлях до домінування для тих, хто не має самоконтролю. Ахімса, ненасильство, - це шлях до панування для тих, хто має самовладання. Ідея зречення, яка також є важливою частиною одкровення, що призвело його до вегетаріанства, нарешті привела його до іншої вищої філософії у його житті - брахмачар'ї. Вибір Ганді бути вегетаріанцем спрямував його на шлях до ахімси, зречення і, нарешті, до самої сатьяграхи. Без цього він ніколи не зрозумів би сили моралі і ніколи не став би Махатмою.

Класи:

  1. Патанджалі Йога-сутри, 2. 30, цитовано у Стивена Розена, Їжа для духу; Вегетаріанство та світові релігії, (Нью-Йорк, Бала Букс, 1987) с. 72.
  2. Цитується у Розені, с. 72.
  3. Цитується в Erik H. Erikson, The Truth of Gandhi, (New York, W. W. Norton & Company, Inc., 1969) с. 151.
  4. Цитується в Mohandas K. Gandhi, Autobiography, Trad. Махадев Десай, (Нью-Йорк, Dover Publications, Inc., 1983) с. 17.
  5. Сюзанна Хобер Рудольф та Ллойд І. Рудольф, Ганді, Традиційні корені харизми, (Чикаго, Університет Чикаго, преса, 1983) с. 2. 3.
  6. Ганді, с. 19.
  7. Там само.
  8. Там само. стор. двадцять.
  9. Там само. стор. два.
  10. Там само. стор. 38.
  11. Там само. стор. 42.
  12. Еріксон, с. 142-145.
  13. Там само. стор. 144.
  14. Ганді, с. 43.
  15. Там само.
  16. Там само. стор. 60.
  17. Цитується в Еріксоні, с. 150.
(*) Генрі Солт був англійським філософом, який опублікував класичну книгу "Права тварин: у зв'язку з соціальним прогресом" у 1892 р.